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行菩薩道是否在多此一舉?
wymba
山海會


佛法的正義的確是佛不度眾生,眾生自度。而眾生之所以受苦,也的確是「有因有緣世間集」,也就是自作自受。於是就有人問:「既然如此,那何以還需要菩薩道呢?菩薩如此從劫至劫地在三界裡度化眾生。但若眾生實在是自作自受,所謂菩薩行的意義又在哪裡呢?菩薩該做的,似乎是應讓眾生領受到因果業報裡的『苦』,才能使他們因嚐到苦果而得到教訓。一定要去『救』他們,是不是也算違反了因果律呢?」這個問題其實是許多佛友的問題,也和菩薩道的修行密切相關。學者如果尚未能在此點上如實地了解菩薩道到底是在做什麼,是無法在大乘法義裡有修行的。因為會無法揮去心裡的一片陰影:「行菩薩道到底是不是在多此一舉呢?」

事實上同樣的問題也可以被問在解脫道的修行上。也就是人既然是自作自受,那是不是該等所有「該受的」都受了才能開始修行。如果不是,也就是因眾生永遠都是同時在「受報」與「造業」,所以一個人不是應等到「該受的」都受了才開始修行,而是應及時行善,那菩薩道的度化眾生也是一樣,毋需等到「眾生業盡」或「嚐盡苦果」才開始幫助眾生。因為事實是眾生永遠都有苦,都在受報,也一直都在無明與煩惱之中。正如若不是有佛出世,眾生一般是很難自悟出緣起與四諦法義。所以無論眾生是處在如何不堪的痛苦與愚痴裡,都需要菩薩的幫助。但如何的幫助才是真對眾生有益,就要看菩薩的智慧有多深廣了。有的時候,讓眾生吃一些苦的確是有益的。所以在大乘法義裡,會有菩薩有時會現「魔王相」的描述。其意義就是指「法無定法」,一切要看眾生心與眾生所處實際的情況。但菩薩道的修行是綿綿密密一直存在,而且是有意義也和因果律沒有矛盾的。因為菩薩永遠都在運用智慧而投入善緣與增上緣,使法界眾生的生命品質往好的方向發展。

這同時也是在說菩薩道絕非「沒有條件的佈施」,而是要看是否能令眾生如法增上。不少大乘學人誤以為菩薩道因講究「同體大悲」,就主張菩薩應是完全沒有私心且無條件地佈施與利他。這是對大乘法義誤解了。沒有私心確是不假,但「沒有條件」是教條主義,也就是一種自性見。這會使得菩薩道常常成為「假好人」,失去了菩薩道令眾生「如法增上」的立場。這一點的確是普遍地被不少當今的大乘修行人誤會了。

也因同樣的原因,菩薩道行者若因自己佈施了不少金錢,餵飽了許多眾生,就沾沾自喜地以為自己功德巍巍,以大乘佛法的正義來看反而就不是在行菩薩道了。因為菩薩的功德不可以量計,心量也不可以斗量。大乘佛法的修行首重佈施波羅蜜多是不假,但波羅蜜多的前提是施者不可著於功德相與眾生相。只要是起了「我捐了多少錢」或「我救了多少人」的心念與算計,就不是波羅蜜多。也就不是菩薩道了。

另外有人問:「修行人是不是要自己先明心見性,見性成佛,才有資糧與能力勸人放下屠刀立地成佛呢?」這個問題其實也是大乘學人很實際的修行問題。

首先要澄清「放下屠刀立地成佛」這句話,立意雖是鼓勵人向善,但成佛這件事沒有那麼容易。佛果是菩薩道修行的終極結果,是智慧與慈悲的圓滿,但不可能因一念或一行的向善就可達到。事實上菩薩道正是以幫助眾生為「修行所依」,也就是菩薩要在三界之中和眾生產生關係,而且要能在這些關係之中超越我相、人相、眾生相與壽者相。幫助眾生的前提,當然是菩薩自己必須要有解脫道的素養作基礎。否則很有可能不但幫不了眾生,反而會愈幫愈忙。所以菩薩行者必須具有至少一個程度解脫的能力。而在沒有以前,菩薩道行者的修行主題自然應是自修,使自己早日具有幫助眾生的能力。

至於菩薩行者如何才能知道自己是否已經具有可幫助眾生的能力,最靠得住的標準是修行人自己問自己:「我是否已經具有了喜悅的生命品質?」這件事不能靠參加任何考試來認定,而是要問修行人自己。也正是因為這個原因,菩薩行者修行最重要的條件是有「直心」。而這個喜悅的生命品質在菩薩道的十地修行過程裡,就是初地的「歡喜地」。這是一種千真萬確的生命品質,是修行人的內自證。

但修行人就算是證了歡喜地,也不代表就可以讓人「放下屠刀」。因為歡喜地只是菩薩道有成的初步現象,不代表就能深解眾生心。但歡喜地至少代表修行者已經有了解脫道的基礎,是正確地了解了解脫道,不會再把別人導入歧途。也是因為這個原因,我把修行解脫道的初步目標定為「做個喜悅的人」。

目前中國佛教的情形,是修行人尚普遍地缺乏解脫道的基礎,也就是還沒有喜悅的生命品質。在如此的情況下,講太多六度萬行會成為花拳繡腿,讀太多佛書也會不消化或陷入我慢陷阱。

修行菩薩道絕非多此一舉,也應是佛法修行的常行道。但這個解脫道的基礎,也就是歡喜地,不可欠缺及逾越。沒有喜悅生命品質的菩薩道行者,轉起法輪來當然是會感覺無力且困難

但之所以難,是因為菩薩行者的自在解脫力不夠。