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「世間解」佛陀在世的人間佛教?
wymba
楊士慕


沒有人敢稱自己是佛陀再來。或有如此,可能非狂即怪。不管修行見地如何,任誰也不敢說具有佛陀的無上智慧。

很坦白的說,想從揣測佛陀本懷,重新思考人間佛教的發展,是因為看到北傳佛教所謂的「人間佛教」,好像越來越偏向成「人間傳教」,發展方向反而重於推廣佛教教派,而離開世間的現況和苦難越來越遠。

學佛這些年來,我還是搞不懂,到底為何要對別人傳教?想讓別人和我們所相信的一樣,到底又代表什麼樣的心理意義?

何況,必須很誠實的捫心自問,進入佛教之後自己和法友,真正對於自己的煩惱和世間的苦難,有積極助益和貢獻嗎?還是躲在崇高的佛門裡面,孤隱的逃避外在世間的心理狀態?難道,其他的訓練方式,生命經驗和心靈探索,對於解決內心煩惱的方法毫無助益?

台灣山地部落,不管多麼地處偏僻,必然多有教堂和傳教士在地服務。天主教教士在異邦他鄉,一待下來就是從年輕幹練到白髮蒼蒼。基督教的社會服務(如:遊民,孤苦)和弱勢救助(如:人口販賣,貧窮)在全世界的貢獻都是有口皆碑。佛教獨特「因緣觀」的智慧和深厚「止觀」的心力訓練,又該如何在二十一世紀發揚光大?

世間事是複雜難解。但是絕大多數的人,進入宗教的理由並不是想了生脫死,永斷輪迴,而是想要離開痛苦,快樂舒適的享受一生(增上生)。而這樣平凡又實際的生命目的,有何過錯?又有什麼可以挑剔?如果連真真實實的這一生都過不好,心心念念只想到哪裡去享受極樂和無惱,或是捐點錢蓋廟,放生,點光明燈以祈求消災解厄,對外在世間所發生的事情不聞不問,又怎麼叫做落實「人間佛教」?

以四聖諦的精神來看人間佛教,不論做些什麼,不是首先要先看清人間基本的苦難在哪裡嗎?對於追求這輩子快樂的大多數人而言:沒有工作和醫療保險,生活和環境的不安全,正是世間苦難的最基本來源。其他,內心煩惱的勘破和調服,還遠遠排在經濟和安全的問題之後

以佛陀十種德號和行儀來看:世尊,如來,應供,正遍知,明行足,善逝,世間解,無上調御丈夫,天人師,佛。每個稱謂,都有其特殊的意義與功德,佛陀對世間複雜因緣極為清楚,而且只要能夠幫得上忙,只要能解決痛苦,不管對方想要得到世間(或出世間)的快樂,也必然感同身受的全力慈悲救助。

以歷史來看,成道之後的佛陀,每天就是誠實的面對和調整五蘊狀態,善巧慈悲的幫助任何身處痛苦,需要幫忙的人。每天遊化,行腳,解難,宣說,除了結夏安居的培養止觀時期之外,從來不是關閉在一個地方,對外界事物不聞不問。

氣候暖化,可能危害未來人類生存的重大議題。難民潮和恐怖主義,像癌細胞不斷增生蔓延,害怕和恐懼已成為每個人心中說不出的痛苦,也引發對不同種族的歧視益深。各國經濟的保護和民粹主義盛行,可能造成難以想像的經濟恐慌。對於科學和自由的汙衊,已經影響到文明和真理的探索。面對這些問題可能危及千千萬萬的人類當代問題,如果充分「世間解」佛陀在世,有可能會毫無作為或毫不出聲嗎?

天主教的聖方濟,充分利用他的宗教影響力,力主天主教信徒救濟難民,應該開放心胸和國界,接受科學報導和經濟研究。基督教的論証也咄咄有聲。面對破壞墓碑的反猶太教歧視心態,基督教和回教反而是捐款最多的團體,理由是「今天對猶太教的歧視,明天就會歧視其他宗教」。

但是,佛教徒在上述人間重大課題中,除了非常少的美國佛教徒制之外,幾乎完全缺席聽不到聲音。美國佛教徒會發聲的背後原因,很可能來自敢說敢爭的美國文化,而不是出於佛教的慈悲和智慧。

如果,人間佛教不為攸關人類苦難的最基本原因,發出慈悲的聲音或提供緣起的深觀,那又為什麼要稱說是人間佛教?人們從來不是因為說了什麼,而是看到什麼結果,才會選擇相信。人間佛教除了向人間傳教之外,又做了什麼讓人肅然景仰的事情呢?

佛教從來就不是社會運動或改革的主要領導者,因為以暴制暴的正義或革命,通常是隱藏著憤怒,報復,或是權力奪取。但是,對於重大人間苦難議題,連提出有力論述,實質方法,和堅定信念主張都完全沒有,就很難說是回歸佛陀本懷的人間佛教。

網路科技的時代,世界距離已然消失。佛教的智慧和慈悲,可以在彈指之間無遠弗屆的傳達到世界各處。能夠看清人間苦難的問題之所在,又有能力可以提供幫忙的強大影響力;卻毫無作為,自掃門前雪的不睬不理,只在自己舒適小圈圈中傳教,「人間佛教」的未來方向當真堪慮

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