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相不相信?
wymba
楊士慕

美國總統川普不相信全球暖化?基督教不相信其他真神?佛教不相信恆常不變的「我」?傳統天主教不相信同性婚姻和避孕?

腦袋裡面認定的絕對真理,大多時候,只是自己選擇的某種看法。選擇相信什麼,頂多是個人意見而已,遠遠還談不上真理。

真理,沒有絕對定義,就看你站在哪一邊,處在什麼樣生命階段,有過多少的深刻體會,心胸的寬廣接受程度。虔誠基督教和回教徒,即使相信同樣的上帝,耶穌基督在可蘭經和聖經的信仰程度大不相同。上帝,在佛教和基督教的理念看法當中可說是水火不容,哪個看法又可以代表絕對是真理?

信不信的問題,本來就說不清,也沒法靠外在的說服,解釋,或研究來改變。心理學早就發現「認知失調」 (cognition dissonance) 和「確認偏差」(confirmation bias)的厲害:不論外面存在有多少不同的證據,我們總會有意無意的尋找任何有力證據來支持已經相信的,忽視(或攻擊)和自己理念不同的意見。吃不到的葡萄,總是酸的。遙不可及的桃花源,總是美好的。自己認同的見解,總是最對的。

也就是說,不管別人怎麼說,無論外在有什麼天翻地覆的證據,橫看成嶺側成峰,絕大多數人還是選擇信者恆信,不信恆不信。

同樣是虔誠佛教徒的你我,人人朗朗上口,耳熟能詳的三法印「苦,無常,無我」,到底是我們選擇相信的意見?還是無可反駁的絕對真理?

如果無常是真理,那麼心中為何還有念念不忘的情份?承諾?童年經驗?過往傷痛?情感糾葛?吵不完的人際關係?揮之不去的喃喃自語?妄想症,強迫症的精神病患,基因,家族遺傳,每樣都是時時刻刻困惱自己的「不變事實」,哪樣又是無常變化呢?哪樣可以靠咬牙苦撐就可以熬得過去呢?

如果對自己執著的看法,根本還不知道是什麼,又如何跳躍式的去談到放下和無常?

要能從個人主觀執著的見解中超越出來,心理學說的方法是要有實際切身經驗,佛法則說的是苦諦的直接觀察和體會。也曾聽法師說過:「無常,必須透是生命的直接體會,而不是腦袋中相信出來的真理。」。能有切身體會的空間,前提來自能夠主動挑戰,質疑,觀察什麼是自己最堅持,最放不下,最在意,認為最重要的見解。也來自能夠開放心胸,仔細聆聽在不同方面有所研究的專家學者看法,或曾經實際經歷過的心得。


科技和知識的進步所引發的工業革命,已經使許多傳統行業慘遭淘汰。但是,除非身心,經濟,和生活受到直接的衝激,我們總還是會堅持熟悉的最對,最好。

真理,沒有放諸天下皆準的絕對定義。但是,只要有更多人投入研究,觀察,實驗,可能得到的相對普遍性和適用性就越高。相對的世間真理 (如地心引力,量子學,演化,氣候暖化,醫學)之所以成立的根基在於:懷疑,反省和求證。

宗教,也是如此。堅定深刻信仰的基礎,也在於敢於用自我身心當實驗品,不斷懷疑,觀察,反省和求證到底發生什麼。

如果只是腦袋裡面執意不放的見解,上至總統,下至平民,沒有誰可以改變誰。也沒有一個宗教可以說服另個宗教。當我們跳過身心的直接經驗,忽視世間知識的長足進步,只用自己腦袋的意見當成亙古不變的真理,掌握權力越大,所造成的傷害越大。信仰越虔誠,腦袋所相信真理和身心直接煩惱痛苦的距離反而越大。

真正誠心接受不同因緣,不斷創新,不同面向的「真理」,或許才能看到相不相信背後的彈性空間。