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菩薩子吃飯來
wymba
苟嘉陵

佛法裡有正義、公平的概念嗎?這個問題應是需要被釐清的。否則有可能因誤解而產生修行上的偏差。而這個誤解正如其他事物一樣,有所謂的兩邊。一邊是以為佛法是講緣起性空,故完全沒有什麼公平與正義。而另一邊則是堅主佛法裡講的因果業報,其實就等同於正義。但事實上此二邊皆有偏差,也都含有自以為是的偏執。因此修行人需要在知見上瞭解符合佛法緣起觀的公平正義到底是如何。這關係到修行人的起心動念,和修行直接相關。而對此問題的探討,則應屬於八正道裡正見的範圍。

所謂正義,是指一件事是對的。而非正義自然就是錯的。這個概念當然是含有價值色彩,也就是有立場的。因此不少學者就因此而說佛法其實不講究公平正義。因佛法是講緣起性空,不主張世界上有什麼絕對的對與錯。而所謂的公平正義,其實只是因未解佛法而產生的想像,基本上屬於凡夫境界。

這種看法雖言之成理,但忽略了緣起思想雖是不主張絕對的對與錯,但相對的對與錯仍是普遍存在且重要的。例如佛法裡講的根本五戒,就是一種凡是人皆應普遍遵循的行為法則,也就是在講人類行為的對與錯。而這個對與錯雖不是百分之百的絕對,但我們可以說濫殺無辜就是不對,輕率地發動戰爭也是不對。人若違犯了這個根本重戒,所造成的惡果會是巨大而且痛苦的。這就是佛法對是與非的立場———雖是相對的存在,但也是千真萬確的。這就是「畢竟空而宛然有」。因此之故,佛教對輕易挑起戰端的人自然是持著譴責的立場,而且態度是非常嚴謹與嚴肅的。這並不是不慈悲,也不是未解空義,而正是因勝解空義而深刻地了知戰爭真正的含義,並對眾生這種不幸的愚行深感悲憫。所謂「菩薩畏因,眾生畏果」,就是此意。

所以菩薩行者有時會作怒目金剛之態,而譴責某場戰爭是「不義之戰」。這並非對發動戰爭者的仇恨,而是當世間眾生「剛強難化」之時,菩薩行者也會如父母對子女般地呵責,而表現出對某些世間事務的堅定立場。這並不是菩薩的執著,而是如果態度不夠堅決,就無法使得上力。故菩薩的怒目也是慈悲,常常也會以正義為方便而對眾生行教化之事。

但就算是表明立場而對不義予以譴責,眾生也並不一定就會聽從菩薩的話。正如佛陀在世的時候,也曾力勸想要去屠殺釋迦族的軍隊停下來而沒有成功一樣。佛陀的立場正如孔子一樣,是「知其不可而為」。而這個知其不可而為,正好就點出了佛法裡修行人對世間事物與正義觀念的看法。

世間的實相,是三界裡永遠充滿著不平與不義。修行人對這些不平與不義,也許並不能改變什麼。但修行人,尤其是菩薩道行者,仍應盡其在我———在自己能力範圍之內做能做的努力與嘗試。而這個努力與嘗試,就是菩薩道的修行。

努力與嘗試了,並不見得就能立竿見影地成功。但它和嘗試都不嘗試,是完全不相同的。它意味著修行人對事情不糊塗、有看法,也意味著對眾生的苦痛有感覺、有悲心。釋迦佛在當年,想必也知道他的勸阻會是無效。但他仍然去做了。這不但不是他的愚痴或情執,反而是印證了他作為「天人師」的稱號。他的作為給所有的修行人樹立了榜樣———不要只是在腦子裡大談解脫與三昧,而是要能在真實的生命場景裡做個有覺知與悲心的人。這才是大乘佛法裡悲智雙運的真義。否則離開了世間悲苦的真實場景,只能說是像在戲台上走走過場,跑跑龍套。要說這些是大乘佛法裡的「修行」,恐怕是有些誤會了!

面對人生與世間的不義,自然就會有種種的不平,也自然就會勾起了貪嗔癡。但這些就是菩薩行者六度萬行的用功與修行處,也就是般若智慧與法念處的覺知與觀照處。以大乘佛法來說,菩薩行者若是對世間的不義「沒有感覺」,鎮日裡關起門來談解脫,所謂「紅塵是非不到我」,還自以為是「佛子」。殊不知這種修行心態,正是大乘經教裡所指的「焦芽敗種」

記得過去讀過在某中國佛教的禪宗道場裡,曾有位伙夫常挑著齋飯上堂來供養大眾,嘴裡總是吆喝著「菩薩子吃飯來!」

言者雖是有心,但聽者大多藐藐。想來是沒有太多感覺。如用這句話來形容當今中國的大乘佛教,不知是否貼切?