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如何才能放下而有覺受?
wymba
山海會


常有朋友以為四諦的主題是「人生是苦」,我則不以為然。因為「人生是苦」是一種教條陳述,而佛法並不是教條。

的確,四諦的主題是圍繞著苦(dukkha),也就是對人生裡苦的覺知與瞭解,並透過洞觀苦因而達到苦的熄滅。如果是這樣,那有人說「人生是苦」難道還有什麼錯嗎?有錯。因為它是一種價值批判,也是帶有「我見」成份的。這種態度和佛法裡如實觀的四念處修行原則,在基本上是不相符合的。

如站在如實觀的立場,四諦應是承認人生有苦,而不是批判人生是苦。承認有苦是認清事實,並沒有加上自己或他人的任何價值批判。而這個態度由四念處的修行立場來說,是極為重要的。因為真的如實觀應是完全不帶我見地觀察事實,也只有這樣才能真地看出事實而達到苦滅。否則就會是差以毫釐而失之千里。因為批判是還沒有觀就已經有了定見。用這種心態去修如實觀,是無論如何也觀不起來的。而這正是不少大乘學人修觀時最大的障礙,即接受了一大堆「大師的看法」而批判並解釋宇宙人生。殊不知宇宙人生從來都不需要批判和解釋,是我們凡夫才會覺得有需要。四諦的架構是以人生裡的苦為中心,而只講「苦的熄滅」。並沒有去嘗試解釋這個世界。但一切以苦為核心,就是以人的經驗為核心。因為苦是一種經驗,苦滅也是。而這些經驗都是修行人可以感受得到的。若離開了人的經驗,還要說修行有什麼「成就」,我是絕不會相信的。

所以修行佛法能不能上路,我以為主要是要看修行人能不能有乃至些許的法的經驗,而不是看了多少佛書,有多少對宇宙人生的正確解釋。而佛法之所以流傳到現代反而失去了原始的精神,就是看法太多但經驗太少。稍稍有人提自己有法的經驗,就會被不少大乘學人指為「貢高我慢」。殊不知經驗是四諦法修行的基礎,因為任何苦的熄滅都會有覺受。而我之所以要強調四諦應是一切法門的基礎,就是以為佛法如果離開了經驗,不會有什麼真正的生命力。這不是南北傳、大小乘的問題,而是佛法的修行本來應是如此,也就是以經驗為其所依。佛陀所說的「自依止,法依止」也正是此意。否則離開人的經驗來講什麼佛法的現代化與復興,都只是打高空砲而已。

我寫了「做個喜悅的人」一書,就是希望修學佛法的朋友能明白修習四念處如實觀的重要。它是八正道(苦滅道諦)裡的正念。而正念的要點就是如實看出自己一切林林總總的觀念,及對它們的執著。若能看出而不再執著,當下就會有法的經驗。否則會一輩子都在走大師(包括佛陀)為自己鋪好的路,以為照著做不會出錯。殊不知佛法的修行是要人做自己的大師。對佛陀言教的瞭解雖是必需具備的,否則凡夫不大可能會有正見,但修行人所需要的正見並不是那麼多與繁複的。原始教典把正見明確地定義為「對四諦的如實了知」。而在了知以後,就是個人自己下除苦的工夫了。而四念處是這個除苦過程裡佛陀所立的方法。因為任何的執著,都會浮現在身、受、心、法上。當修行人能在這四個地方看見自己任何程度的執著,都會有法的覺受,也就是會有經驗。而這個經驗是原始佛教修行的基礎。但這個基礎在今天是嚴重地被忽略了。

後來大乘佛教的修行也不是沒有經驗,但一般來說是把修行的重點由正念的四念處轉為由修定所生的三摩地定境,其中包含打坐、念佛與持咒。這個現象是修行上的反客為主。因為正定的作用在八正道裡是輔助正念的覺知,是幫助人加強覺觀力(念力),而能知苦並親見苦因。把四念處(正念)抽離而變成只偏重由定所生的三摩地,並不是四諦法義的本懷。因為人若不能親見苦因,就算是把三藏十二部爛熟於心,或能出入各種三摩地的定境,都不能說是除苦。因為看不見苦因的苦,是放不下的。

若放不下,自然就會沒有由覺觀所生的解脫法喜與覺受。修行人會有悶在葫蘆裡的感覺,是很自然的。

大乘佛法裡有空義,被應用在六波羅蜜多上,是菩薩道的常行道。這原本是四念處裡的法念處。但時至今日,很少學人瞭解般若觀空是修法念處,也就成為很難掌握四念處如實觀的修行法則,結果也會變成修行缺乏覺受。

所以我以為想要使得修行有經驗與覺受,必須深入而完整地把四諦與四念處的原始精神充份掌握。