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走出对死亡的恐惧
wymba
金刚剑

在我很小的时候,邻居一个老婆婆死了,一片哭声。我已经不记得当时的情形了,只记得我问母亲:“人都会死吗?”而母亲给了我肯定的答复,刹那间,我感觉天都变了,从阳光明媚变成了阴云密布,内心充 满无形的压力和恐惧,我哭了很久。也许是太小就接触到死亡的原因吧,我对死亡很恐惧,因为恐惧反而经常会去思索一些生死方面的问题,也喜欢在各种书籍中寻找答案。般若广场三月份的主题是[我如何看待死亡 ?],藉此我想对如何[走出对死亡的恐惧]谈几点看法,请大家指正:

一、怕痛的问题。曾看过一个我颇钦佩的佛教大师的自传,他有句话让我印象深刻,他说自己不怕死,但怕痛。我从小就听够了诸如“临死蹬破三张竹席”、“死亡如龟剥壳”等的话,早就觉得死亡必然是非常 痛苦的,大师的话则使我对死亡的痛苦更感到恐惧。但后来我意识到自己“死亡必然非常痛苦”的想法未必正确,因为痛苦也是因缘所生,因缘所生的东西就必然不是不可改变的,而世上不是也有些人在临终的时候 显得从容和安详吗?当然,这样的人很少,但即使再少,我也仍有机会能变得和他们一样,对不对?对于绝大多数人来说,死亡时都是会遭受一定痛苦的,有些人更是会痛苦不堪,如何解决死亡时痛苦的问题?苟嘉 陵老师在他的著作《活着真好》中,对“安乐死”有很精辟的见解,我本人觉得很有参考价值。

二、放不下的问题。一个人活在世上,总会有自己的亲情、事业、爱好、身份、财富等等,也必然会留恋这些东西,当一个人想到自己如果死了,这些东西必然要离己而去,因为放不下,所以对死亡产生恐惧。 对此,佛教认为人会放不下生命中的一切,主要有二个原因,一个是执着,一个是没有使用正确的方法。执着是因为没有看清事情真相,佛教非常重视看清事情真相的能力,把它称为智慧,佛教培养智慧的方法是培 养“自觉力”,通过在日常生活中对自己身心活动不断的觉察,来增长“自觉力”。当人有了智慧能看清事情真相而不执着了,还要使用正确的方法才能放下,这个正确的方法就是“八正道”。智慧和八正道都是佛 教的核心,一切烦恼的熄灭,也必由此。一个人真要做到在临终时能放下一切,依我看是很不容易的,它需要一生的努力。

三、缘起的生命观。在接触到佛法之前,我的生命观是偏向于“断见”的,即认为人死了就一了百了,死亡是彻底的终结,但这样的生命观让我觉得自己所做的一切最终都没有意义而深感不安,值得庆幸的是我 没有在这样生命观的推动下而做下太多急功近利、缺乏道德的事情。后来接触到佛法,我的生命观开始偏向于“常见”,相信人存在着灵魂之类的东西,人凭着它上天堂下地狱,轮回六道。但在中国,虽然民间有着 许多迷信思想,但主流的思想仍是否定灵魂存在的,现代科学似乎也在证明这一点,这就让我产生了动摇。通过对佛法不断的学习,我开始逐渐理解佛法缘起的道理:即任何事物都是无自性(没有固定不变的性质) 的因缘所生。从而认识到佛法真正的生命观是远离断常二见的缘起生命观:生命由于因缘而生,生命由于因缘而灭,由于因缘而生所以无生,由于因缘而灭所以无灭,即生命是不生不灭的。原始佛教似乎并不鼓励人 对死后是如何进行思考,阿含经中记载有“十四无记”,“十四无记"中有二个问题,一个是问佛死后还存在?一个是问佛死后不存在?对此二个问题佛都不予回答,佛之所以不回答,一是因为提问者是站在佛实有的 角度上问的,但佛也是由因缘所生,不是实有的,就像世上本没有石女儿,却问石女儿是高是矮?是美是丑?自然不能回答。二是如果提问者是问眼前这个佛死后存在不存在,因为这个问题不能靠思辨而得,思考这 个问题没有益处,所以也不回答。尽管佛的态度如此,但我因自性执着,仍想知道自己死后会到哪里去,为此佛法又开示了“不断不常”、“不一不异”的道理:所谓不断不常,譬如我们跟小时候相比,身体和思想 已经大不一样了,这就是不常,但我们又不能认为小时候的那个我已经死了、不存在了,因为现在的身体就是从那时候延续而来,这就是不断。所谓不一不异,譬如大海里面的泡沫,不管是前灭后生的,还是同时并 存的,任何两个泡沫之间,都是不一不异的,既不是完全一样,也不是完全不一样。了解佛教的生命观,确实减轻了我对死亡的恐惧,但我也知道,在亲见“无我”之前,我是不能完全放下自性执着的,也一定还会 有对死亡的恐惧,对此,我想把德宝法师在经历飞机失事时内心的一段想法引述如下,和跟我一样的佛友共勉。

德宝法师心想:“若这是我的死期,那么无论我害怕与否,反正我都会死,让我保持内心清明。死亡是不可避免的,这会是死亡的好时机,因为我已经行善,且没有什么可后悔的事。也许经由看见无常的实相, 我会达到觉悟,一定不能让恐惧或困惑障碍我的心。无论我对生命的执着有多强,现在一定得放下那个执着。”(引自《八正道》德宝法师)

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