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佛教真正的實用性在哪裏?
wymba
楊士慕


幾天前參加短期禪坐,禪師修得很好,不溫不火,和藹謙卑,尤其對於止觀如數家珍,有個人修行上面相當程度的深刻見地。禪師遠居山林僻靜,不聞人事紛擾,主張專心全意契入聖道,完全不問世事。飲食居住崇尚原始自然,科技與手機完全不用,如同返樸歸真的化外修士。

禪師的無欲無求,讓我心生敬佩。對向道重法的決心,令人感動。

但是,打坐時禪師的一句話:「身體生病要找醫生,心理生病要找佛法。」,引起我的深深思考,尤其近來正在努力研讀當代科學對於宗教起源的嚴厲探討,對於宗教之中想當然爾的説法,科學家提出實驗調查和科學統計上面的質疑。

「有佛法就有辦法」。真的是這樣嗎?許多佛教國家的政治,經濟,社會開放程度,平權和正義,真的比全世界其他國家好嗎?北歐國家如丹麥或挪威,事實上「宗教」已經完全容入社會生活的一部分,其中一篇文章中還提到:「『上帝』,這字變成最難堪的字,寧願赤身裸體過街,也不願公開場合提起這個字。」。

如果你同意我:拿佛教(或宗教)修行和國家發展程度相比,是蘋果比香蕉,不但全不搭嘎,而且還極其無聊。

那麼探討宗教的文章還提出另個驚世駭俗的觀點:宗教和政治沒啥兩樣?乍聽之下,心裏很不舒服。骯髒的政治,怎能和無上清淨菩提相提並論。但是如果先撇開宗教體驗,神秘力量或不容易知道的三世業力,純粹由此生此地來看:兩者的確有很高的相似度。其中最重要的相同點就是:放下小我朝向更理想崇高的「大目標」前進。達到目標的過程當中,都有同質團體的合作,儀式,規範,和理論方法。

再回到禪師的論述:「心理生病要找佛法。」,那麽為何當代所有心理疾病都是求助心理師於精神醫師的專業?如果真的「法」到病除,為何正規醫藥系統不將佛法(或宗教)納入標準療程之中?佛法真能治好憂鬱症和精神分裂嗎?

哦不!佛法只對心理正常的人,不是用來醫治心理疾病。修學佛法可以得到,身心上面的快樂與解脫。

那麼佛法的無上智慧,可不可能由位醉心於藝術的無神論(或無宗教)論者獲得哪?其他宗教的聖者和虔誠教友的智慧就不及我們佛教徒嗎?

科學對宗教提出尖銳的質疑,已經在基督教信仰中燎原。佛法雖然沒有上帝造世的包袱,難道就可以避免腦神經科學和心理精神醫學的挑戰嗎?

專精禪定,可以開發法眼親見身心微塵。那又如何面對使用科技中高倍顯微鏡,超光子儀器所觀察出來的結果呢?

對於科學強烈質疑,可能你會和我感受一樣,覺得非常不舒服。寧願相信無上佛說,也不願意相信衆説紛紜科學家們的理論。但這又落入科學家的另個質疑,當問到為何選擇宗教而不選擇其他方式來成長時,得到的答案通常是「我喜歡,因爲我相信」,再往下問爲何相信,就容易得到「我相信,因爲我喜歡」的循環回答。

修行,是很個人的事情,就和喜歡不同食品,運動,藝術,政黨一樣,無可相互比擬,旁人也無可置喙。對我有用,對我好吃,對我喜愛的,可能完全無法適用在別人生上。但是,如果因爲佛法對我有用,就認爲其他世間所有的知識學問(或是其他法門)都完全沒用,那不是又落入緊緊抓住的「相信--喜歡」的論證當中。

佛法當然有無上甚深的智慧,但是它與科學有個非常相近的特點:不斷反省,不斷觀察,一旦緊緊抓住什麼,就是執著無明藏身之處。或許這就是「法尚且捨,何況非法」的初意吧?

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佛法與科學

(Anonymous)
「佛法當然有無上甚深的智慧,但是它與科學有個非常相近的特點:不斷反省,不斷觀察,一旦緊緊抓住什麼,就是執著無明藏身之處。」

這段說得很好。佛法重視內心的觀照,科學講求對外在事物的觀察。但科學家的內心如果有了執著,可能也會對明顯的事證視而不見。

最近讀到英國著名的演化生物學家Richard Dawkins在他所大力支持的「整體適存度」(Inclusive Fitness)理論遭到另外一位著名的美國演化生物學家Edward Wilson等人以實際的數據推翻時,反應非常激烈,竟呼籲眾人「用力」把那本書丟開,不要閱讀後者所寫的東西。他因為內心的執著與無明,表現出完全違反科學精神(超然、客觀、求真)的態度。這時,我忍不住想,這些科學家們實在都應該來修習佛法呀!

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