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由和牧師友人談以巴衝突說起
wymba
苟嘉陵

有位是基督教牧師的朋友,常常和我討論時事。牧師的生命裡充滿了對神的虔敬與對世人的愛。和他聊天,令我感覺很舒服,也常常使我得到許多資訊。他雖然也希望我能信主而「得救」,但從不對我傳教。我倒是常常把基督教裡的教義,拿來和佛法作比較,告訴他佛教對一些事物的看法,那些和基督教相似,那些又有不同。基本上我們都能尊敬對方的信仰,從沒有發生過面紅耳赤的爭論。

一般來說,牧師對世上發生的種種,大都能抱持著寬容與樂觀的態度。唯獨在和我聊到中東局勢及以巴衝突時,每每會流露出他也不知道該怎麼辦的無奈感嘆。他去過耶路撒冷,對以色列人和巴勒斯坦人的摩擦與對立的歷史了解得很清楚。對這件事他無法樂觀。我瞭解他的無法樂觀,不是因為信仰的不夠堅定,而是基於他的經驗與智慧。他知道要以色列人和巴勒斯坦人都能放下自我的堅持,而能彼此互敬地對待,是一件多麼困難的事。他的欲言又止,讓我覺得他是怕我誤會信仰虔誠是不是都會有這樣的結果。我就笑著告訴他我並沒有因為以色列和巴勒斯坦長期的衝突,就降低了我對所有宗教信徒的尊敬。我也並不以為以色列人和巴勒斯坦人長期的衝突,就意味著宗教的本質是佛法裡講的「堅執我見」。我對牧師說,我以為真正的宗教徒,應是因信仰而瞭解自己的卑微渺小,而不會以為自己的宗教高高在上。換句話說,我以為謙卑應是所有宗教人的第一屬性。人只要背離了這個屬性,就是背離了宗教的第一前提,也就等同於背離了宗教。所以我告訴我的牧師朋友,我並不覺得那些在戰鬥中的以色列人真地懂猶太教。而那些藉著恐怖行動而希望達成目的的巴勒斯坦人,也實在並沒有在實踐回教。他們之間的鬥爭,不是兩大宗教之間的戰爭,只是一群自以為懂猶太教與回教的人在打打殺殺。以為以巴衝突是兩大宗教間的戰爭,那其實是一種欠缺瞭解。套句佛法的話來說,就是「未如實知見」。而要把這其中的道理弄清楚,我以為頗為重要。

宗教並沒有教人要堅執己見,是人自己要堅執己見。宗教也沒有教人只有自己才是唯一真理,而是人自己要固守「真理的象牙塔」不肯出來。佛法不是宗教,而且很明確地指出,堅持自己所瞭解的是唯一真理的心態是「法執」,是「我所」,也是人類衝突與苦惱的根源。但學了佛法卻仍堅執己見的人,我看並不見得比一般宗教徒少。可見基本上人的「我見執持」是根深蒂固的心態,其形成原因不是宗教,當然也不是佛法。佛陀把人的這種執持定位為「智慧的欠缺」,又稱作「無明」。人一旦欠缺智慧,就像進入暗室一樣,會在黑暗裡跌跌撞撞,碰得鼻青臉腫。就像以色列和巴勒斯坦的衝突一樣,睜著眼睛卻沒有看見自己那麼些年真地在做些什麼。仍然在自己的真理象牙塔裡堅執己見,自虐虐他。

是因為智慧的欠缺,人才會「自我擴張」,往往以宗教,國家為名,對其他「非我族類」的人們展開迫害。也對那些非我族類人的痛苦,視而不見。但以法眼來看,人的自我擴張其實是建築在一個不實的幻象之上。佛法裡有對這個幻象的簡單描述,就是「非我計我」。這就好像一個人明明是單戀,卻幻想著對方也對自己有意思。這種一廂情願自我陶醉式的戀情,到最後不是陷入精神錯亂的失心瘋,就是會因痛苦而無法再繼續自欺。而這種痛苦的形成原因,就是「智慧的欠缺」。而其對治也很簡單,就是「如實觀」,要能認清真相,而停止以為對方也愛著自己。能停止,就是佛法裡講的「戒」。若能持續停止,就是佛法裡講的「定」。一旦有了戒和定,智慧就會產生。就像久暗的暗室,忽然放進了光明。能如此,人就不再欠缺智慧,不會陷入自我擴張的我執迷夢,也就不會再是「無明」了。

所以要解決以巴衝突的問題,光是講道理並沒有用。因為欠缺戒和定。若沒有戒和定,道理不會自動變為「慧」,也就沒有法的穿透力量,不足以改變人的行為。只有當以巴雙方都能守住自己宗教裡「不殺」的基本戒律,才有可能把自己「自我擴張」向外馳求的心定下來,也才能開始變得有慧,而能如實地看到別人的痛苦,認知到別人也和自己一樣,都是人父,人子,人女。也都是有情感與感覺的人類。佛法的這個看法是透過如實觀,也就是「修慧」。但難道宗教就不能達到同樣的目的?我看所有的宗教,其實都要喚醒人類這一個如實的覺知,而能看得見別人的痛苦,知道自己和他人本質上其實並無不同。不同的只是宗教是透過信仰而學習謙卑,進而放下自我,知道真的喜悅不是自我擴張,而是自我奉獻為眾生服務。自我擴張與膨脹,事實上永遠不會有真的喜悅滿足。因為所擴張與膨脹的,只是一個「幻象」,由來不真。正如單戀自欺而無法回頭的人,終究是痛苦的一樣。

那些堅持自己宗教或種族的「優越性」的人,以佛法來看,是仍深陷在不如實的幻境裡,其實是並不確知自己到底要如何,該如何。因為不如實的東西不會有真的喜悅與滿足感。西方人對這種生命狀態也有覺知,而把「自戀」稱作 Narcism。自戀的人只看得到自己,也只感受得到自己的痛苦。佛法的如實觀是教人停止自戀,而能真實地見到自己也是芸芸眾生,也能同樣地見到別人的痛苦。人如果真見得到別人的痛苦,自然就會停止殺戮了。那些以宗教為名而行殺戮的人,以佛法看都是沒有見到別人的痛苦。佛就說那是無明,等同睜眼瞎子。而儒家就說那是「不仁」。不仁如果講得不客氣,就是「不是人」。因為欠缺作為一個正常人的心智。

人之所以異於禽獸者幾希。唯其能有「不忍人之心」,才算是真正完整的人。感受不到別人的痛苦,佛法說是無明障覆,也就是「智慧短路」。而儒家就乾脆說是麻木。不仁者,不人也!

而我們娑婆世間智慧短路的不仁者,何其多也!