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許多人認為：「這件事情還很遙遠，何必要鑽牛角尖，一定要去討論它呢？」也有人認為：「無論討論還是不討論，面對還是不面對，這件事其實都一樣，無以逃避，也無法解決。那何必自己要找不痛快呢？」這是大多數人的態度。

其實這話講得有幾分道理。因為的確也有不少人，是因為要用宗教來「解決」這個問題，結果反而自己給自己找來了不少煩惱。我們姑且不講其它的宗教，佛教裡其實就有不少的例子。理想地說，信仰佛教者理應有開闊的心靈，而能容納一切宗教。但事實是不少佛友在面對生死時，也是未能免俗，往往會在人間的「臨終場景」裡演出規模大小不一的「宗教戰」。例如會堅主病人死前或死後，應用何種宗教儀式。如果未能遂己所願，往往也會演出心靈上的「全武行」。有時並沒有任何「宗教戰」，但修行人卻不放過自己或親人，而嚴格地禁止任何情感的流露。認為那是妨害人往生的孽障。若以心理科學的眼光來看這些人類的「臨終宗教行為」，其中不少幾乎可以說是等同自虐。而所有的這些，若以世界佛教青年會的眼光來看，均不合乎根本佛法的原則與精神。

佛教講的修行要能了生脫死，其實就是對生死現象的超越。而所謂的了生脫死，也不是到了臨終才用得上，而是教人如何在當下的每一個念頭裡，皆能解脫煩惱，不著生死相。也正因為修行人的心裡不執著，沒有戰爭，所以臨終時既不會上演任何宗教戰爭的戲碼，也不會有親屬絕不可哭的圖騰禁忌。恆順眾生，接受生命，應是原始佛法面對生死的原則。

關於這些，是否陳義過高？還是只是原始佛法基本的精神？請點閱本期的「面對生死該如何？」（十一月2013）專題。