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宗教和世間的平等性
wymba
楊士慕

直到幾年前,我還是抱持著同樣堅信不疑的想法:宗教上面的教導無論在深度,廣度,還是宗教經驗上面的力度,強度,絕對都比世間學問的世智聰辯更好,更棒。進入佛教多年的我,已經漸漸的又渾然不知的把自已所熟悉的佛法信仰,傾斜到內在心理天平中不再需要經過檢驗「絕對真理」的一端。

人一進入宗教,會很自然的就開始走上信仰的路途。人一開始學習科學訓練,則會開始學習懷疑,假設和求證的探索過程。而奇怪的是宗教教義和世間知識,可以在腦袋裡面並行不紊,即使有所衝突,我們也會自動將其分隔開來,井水不犯河水似的兩不相干。

人到了宗教,懷疑探索的想法就可以自動轉彎,求真求証的開放心態就自動放下。宗教說什麼,我們就自然相信什麼。

其中道理也極其簡單:因為,宗教是「真理」,而世間只是「學問」。

看到許多虔誠的基督教徒即使到現在仍然堅持,世界萬事萬物的最初的起源絕對是出於上帝之手;然而,天文物理學家透過不斷的高速撞擊實驗而得出的「大爆炸」宇宙起源理論,卻早已在全世界科學界成為公認的定論。只有相信自己的教義,不看外面世界發展的宗教保守心態,真有點好像回到當初天文科學家哥白尼主張「日心說」,而被羅馬天主教會視為奇說異端,甚至琅鐺下獄的荒誕往事再現。

我不太懂基督教,所以寧願選擇相信科學。我進入佛教有點時間,所以無論科學再怎麼說,還是相信(內心當中根本沒有存在可選擇不同的選項)佛說。
我們會自動選擇想要相信的相信。越熟悉的,相信的越深,越不願意改變。信者恆信,不信者恆不信。

瞎子摸象的故事,大家都耳孰能詳,可是沒有人會願意承認自己所見所信的,只是瞎子的偏見而已。水怪,狼人,蛟龍的傳說,在全世界資訊如此發達互聯的高科技時代,無論多少科學家上天下地,出山入海的深度探測,卻仍然沒有任何科學證據支持,但是還是很多人(相信也包括我們)還是選擇相信聽來的臆測。

美國太空總署三十多年前發射的《旅行者號》太空探測器,已經正式脫離太陽系而進入另一個天體系統的同時,佛教以須彌山為中心的經典教說,又當如何和近代科學接軌相容?

或許,須彌山並不是佛法教義的精華重點所在,偶有出入改變並無所妨。身心,我想任何佛教徒都不會否認,這題目應該是佛法最關心的重點主軸。蘊,處,界,心,意,識,在佛法修行方法和經論上面,無論南北古今經教典籍,絕對都是佔有最重要的份量篇幅。身為佛教徒的我們,不禁想要捫心自問,對於目前高度發展醫學,心理,藥物,基因工程對身心的研究突破,又有什麼看法?

舉例來說,人類內在心理上面的道德發展,性格發展,病態發展的認識,在很多方面都已經取得相當深厚的科學理論和臨床實証的支持,進而衍發出來不同的藥物,行為,認知,情緒,意義,關係、、、,種種不同的治療方法。同樣是面對身心,科學已經走入佛法的核心主軸,已經取得全世界大多數人的認同,為何佛教卻還是採取不睬不理,關起門來我自為之的宗教自我本位心態?

愛滋病,曾被稱是世紀之病,是種極難醫治的免疫疾病。結合不同實驗成果和理論的「雞尾酒療法」,如今已可以有效控制病情的惡化發展。美國NBA籃壇有名的魔術強森,患病數年,仍能維持優質生活和身體不墜即是有名實例。透過合作與開放,經由不同的角度和面向的探索,真理可以看的更清楚。
佛法再好,獨木也難撐人類複雜的反應。青花菜人人都知有助健康,什麼都不吃,只吃青花菜,就可以得到健康嗎?

佛法修行,當然是無比珍貴,也是提昇心理和心靈的健康成熟的重要方法。但是,因為相信而衍生出來拒斥知識,貶低科技,知識「無用論」或「無關論」,也是種宗教優越感潛藏作祟的無明。

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