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到底什麼是人間佛教?
wymba
苟嘉陵

台灣佛教界最讓我覺得啼笑皆非的事之一﹐就是聽到有人說:「我的團體才是正宗的人間佛教」。通常作如是說的人,往往會論證自己的師父或師公早在民國多少年,就已經在講人間佛教了。通常我聽到這種議論﹐會一時不知要如何回應。對方往往會期待我的肯定﹐但我實在無法肯定。可是也覺得如果沒有把我的意思講清楚﹐反駁他也是不妥。還是今天藉此機會把此事講清楚。問題的要點﹐我以為是需要了解到底什麼才是人間佛教。

佛法的緣起說講究世間事物是因緣所生﹐所謂法不孤起。故「人間佛教」是由中國佛教過去曾流于迷信與神秘的「非人間佛教」而來。所謂非人間,就是那時中國佛教的重心是放在人「死後」會怎麼樣。會變成什麼,有什麼果報。而似乎對現在當下的生命不十分關心。佛法的確是講因果,但佛法的修行是讓人今生現在就可以做個喜悅的人,而體驗到法喜道樂。但那個時候的佛教,似乎並沒有負起教人如何修行的責任,讓人在今生就能體驗喜悅,而只是在從事一些臨終送死之事。最後在舊中國裡形成了一種「臨終工業」,出家人等於就是專業的「臨終服務師」。這雖然也是一種慈悲的服務,但畢竟未發揮佛法真正在世間應發揮的作用。那時候的佛教,自然也就不能稱為人間佛教了。

後來有些有修學的人覺悟了,以為佛法不能只是這樣,就有人開始研究並教導真正的佛法了。因為不再只是講究「死後如何」而和過去有別,才被稱作「人生佛教」或「人間佛教」。太虛大師甚至主張修行人也該關心國事,也該抵抗日寇的侵略,認為這樣才合乎佛法的精神。所以他也曾被人批評為政治和尚。殊不知政治是人生的一部分,修行人一旦把修行的重心由死後改成當下,由天界改為人間,關心政治也只是自然之事。尤其當時的中國正值國難,虛大師以為不關心國難而侈言解脫,根本就是麻木不仁。由此點來看,虛大師應算是這個近代中國佛教覺醒運動的創始代表人物。他的貢獻不只是思想,而且有身體力行的典範。我想星雲法師那一代的出家人,對他是非常懷念尊敬的。由這個角度來看人間佛教,我們就會了解人間佛教其實是對過去「不在人間」的那個佛教的一種批判。那時候服膺人生佛教的人,都是一群有革命熱情的青年。他們要革的,是那個不在人間不死不活的老佛教的命。正因為人間佛教是對中國佛教過去的反省與批判,所以說自己的團體才是「正宗」,實在是毫無道理,而且會令人覺得好笑。因為如果人間佛教是一種宗派,說自己是正宗才有譜。但人間佛教不是一種宗派。說什麼正宗根本沒道理。

這就好像有一大隊人要由東村到西村去﹐但中途因為某些原因而走錯了路。後來張三發現走錯了﹐就告訴大家﹐但大家不聽。後來李四也認為走錯了﹐但大家還是不聽。最後王二說如果走對左邊會有大湖,而現在沒有,證明的確走錯了。大家才改變方向回到正途。王二自是有功﹐若沒有他大家仍在走冤枉路。但如果王二的兒子開始在村子裡宣揚,說只有王二了解的才是正宗的正道﹐張三李四講的都是歪道。這種看法大家聽了,可能會感到挺幽默。而張三李四的兒子如果又回應說,王二其實沒啥了不起,充其量只是後知後覺,那才不是正宗。依我看那就更幽默了。偏偏我們佛教界就有那麼些有幽默感的人,委實是花了好大勁地辨邪正,明嫡庶。問題是認路這回事,有邪正,有嫡庶嗎?

大家似乎忘了,是中國佛教徒先把佛法解脫道的喜悅與菩薩道的襟懷,徹底拋到腦後﹐才有了這幾位應劫的菩薩前來糾正我們的錯誤。若才被糾正就擺起了「我是正宗」的架子﹐能說不是自己的執著嗎?我以為看到「人間佛教」四字﹐應如孔夫子所說的是「哀矜而勿喜」﹐因為同時也應看到中國佛教過去那段「不在人間」蒼白的日子。是不是也該警醒自己有沒有又落入了「不在人間」的玄學與神秘心態?

我看就有。只許自己是正宗的人間佛教心態,其中就有法執。心中亦必有一物而在沾沾自喜。這就有玄學的法慢味道了。而佛教團體如果只是以辦法會為「正業」,僅是在用方便的神秘來號召天下眾生歸我門下,卻不管來的眾生是否懂了佛法,只是要他們以「修福」為要(就是捐錢)。依我看這和過去「不在人間」的佛教,其實差別不大。

印順法師著書立說,貢獻很大。但我希望承續他成就的人,不要畫地自限,也不要把「印順學」當成絕對權威。我以為後學弟子若能立志要超越老師的境界,才是真的承續,也才對得起這位近代佛門的一代龍象。腦子裡如果一天到晚只有「導師如何說」,絕對無法為人間佛教更上層樓開創新局。所以我在佛青會每每會鼓勵人懷疑一切金科玉律,否則修行人自己的「法的人格」都尚無法落實。在過去,這叫「疑情」。而疑情是很正常,也是需要的。現在好像一旦有人說印順的學說或個性其實不適合人間佛教,大家就慌了。以為正宗的地位即將不保。其實這正是因為對印順法師所教佛法的涵泳尚未深入而造成的。

印順在中國佛教近百年裡,自然有其執牛耳的祭酒地位。但就算是地位崇高,也不是不能批評。人間佛教如果變成只要有人批評印順,就會遭到群起而攻之,我看這才是一種病態。這樣會把人間佛教變成一潭死水,反而扼殺了文化的生命力與創造力。佛法本來就不是主張絕對權威的教說,大乘佛法的涵融性,更是凸顯了佛法尊重多元的精神。這一點可能正是目前的人間佛教需要瞭解而反思的。所以依我看,台灣的各大道場各自有自己的人間佛教,這有何不可?又有何不好?印順法師的門人,當然也可以批評別人的人間佛教有何地方可以改進,但自己首先要跳脫「我是正宗」的心理窠臼。這是我對人間佛教的一點淺見,願就教於所有的同修。希望大家指正。