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死生亦大
wymba
苟嘉陵

記得過去在台灣曾經看過陣容可觀的喪葬隊伍﹐除了幾十輛大小車輛﹐幾百人送葬﹐居然還有各宗教的教士﹐包括佛教的和尚﹐道教的道士﹐天主教的神父﹐甚至還有乩童與七爺八爺等等﹐五花八門。令人看得目不暇接。我當時不禁感嘆中國人到底有沒有信仰﹖這些亡者的子女到底知不知道自己在做什麼﹖講老實話﹐我當時對這些儀仗場面頗為反感﹐覺得這是華人禮的文化的失落。我想當時令我特別反感的原因﹐就是見到死者家屬的押寶心態﹐要把所有能請到的宗教都一網打盡。無論那一個宗教是「真的」﹐家屬都已經盡了自己作孝子孝女的責任。能讓亡者要不就是上天堂見上帝﹐要不就是往生淨土見阿彌陀佛﹐或者是到太上老君的無極仙界壽與天齊。這就好像投資的風險分散﹐不把資本全押在一個公司的股票上。當時我 的心情是感到有些啼笑皆非﹐但多少也覺得這些人簡直是胡鬧。

三十多年過去了﹐我的看法隨法的成長而有了改變。如今我比較能了解華人的這種心態了﹐也不會再覺得他們是胡鬧。大多數的華人﹐其實並沒有什麼信仰。正因為什麼都不信﹐所以才會搞成好像什麼都信。以佛法來看華人,其實並沒有那麼荒謬。因為佛法也沒有主張人一定要信什麼。佛法對亡者真正的看法,是「無所從來,亦無所去」,正如對如來的描述一樣。但這個看法是要能看得到,光是信並沒有什麼用。大部份的人類因為執相,無法看到,就會有想要為亡者做些什麼,或和亡者溝通的願望。於是就有了世間種種「靈媒」的產生,有些靈媒甚至打著宗教的招牌。有佛友就問我有何看法?反不反對?我就說我不反對。人想要和自己逝去的親人溝通,也很正常。但我說我不會這樣做,也要提醒這樣做的朋友適可而止,不要太勞民傷財。因為的確也有不少人在利用這些東西,惡性斂財甚至騙色。也因此之故,我支持世間一切的宗教,包括佛法裡面的宗教。它們能在合理且「如法」的條件下,為人類提供死生無常的安慰。而這個安慰很重要。在這一方面,我覺得馬克思的思想沒有大乘佛法開闊。馬克思所描述的理想共產社會是各盡所能,各取所需。依我看人的心靈生活也應如經濟生活一樣,要「各取所需,各盡所能」,才是理想的共產主義。因為心靈生活正如經濟生活一樣,也是人類生活的一部分。

大乘佛法並沒有一定要人信仰什麼。最好是你能什麼都不信,能「應無所住而生其心」。但你如不能,大乘佛法也不反對你信,甚至還會提供你可信而不會上當受騙的東西。阿彌陀佛的極樂淨土,琉璃光如來的藥師淨土,都是可作的選項。這就是 佛法慈悲的地方。但佛法的立場從來都不是你非信不可,淨土也不是非去不可。這也是佛法和一般宗教的不同。我在佛教界那麼些年,幾乎可以說從不參加任何法會,但我從不反對任何佛友參加。我和他們也從沒有任何爭論,大家都是各取所需。我沒有以為他們不懂真的佛法,他們也沒有以為我欠缺宗教情操。由此看來,中國人的根性和大乘佛法實在很相契,表現在喪葬隊伍及很多其它的地方。而大乘佛法會在中國大行其道﹐的確也是有因有緣。因為真的大乘佛法是開放性的宗教。而在菩薩行者的眼裡﹐一切善法也都是佛法。

所謂「我相﹐人相」,就是人是人,我是我,二分而對立。而大乘佛法是主張我中有你﹐而你中也有我。因為我們都是生死海中的眾生,都需要在死生無常裡得到自在與安慰。而用什麼名號得到安慰,不是菩薩道的重點。重點是這個安慰有沒有效。只要有效,也沒有傷害其它的眾生,我就支持。這也就是大乘佛教的立場。而整個的大乘教法,其實也就是建築在這個對人類恐懼無常的覺知與悲憫之上。這就叫以大悲為上首。

三十多歲以後﹐我不會再問英年早逝的父親去了那裡。我知道只要我活得很好﹐是個喜悅的人﹐他就很好。因為他一直在我的心裡。</span>