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儒家孝順是佛法修行的要件嗎?
wymba

楊士慕

華人的社會當中,不管是兩岸三地或是海外移民,孝順的觀念可說是最為根深蒂固,牢不可破的普遍信念,也是華人家庭和其他國家家庭最大不同之處。傳統儒家的孝道思想,如孟子的「不孝有三,無後為大」,孔子的「身體髮膚受之父母,不敢毀傷,孝之始也」,可以說每個中國人都可以朗朗上口的親子相對之道。

不孝,在極端重視家族,宗祠,姓氏的中國集體家廟社會中,可說是對一個人最為嚴重的指控。任何與孝道相牴觸的外來思想和文化,想要在中國土地上生根發展,都會遭受強大的阻礙和社會主流的質疑。宗教在中國弘揚,當然也不例外的受到孝道思想的制約影響。舉例來說,基督教不能祭拜祖先牌位的規定,就引起中國信仰者相當大的反彈。相同的,佛教的出家落髮,不婚不生的獨身僧侶教戒,也和中國「無後」「不孝」的傳統孝道思想大相逕庭,受到許多鉅大的阻力。

「百善孝為先」,孝順是中國道德思想的重要基礎,只要是違背孝順的基本美德,常會被認為連當個人的基本德行都有所缺憾,根本不配為人兒女,那還能遑論修身參禪,信仰神佛上帝,為人表率的宗教師。對於中國人來說,被冠上不孝的罪名,甚至比違逆五戒還來得嚴重。

然而,儒家的孝順之道真是宗教信仰的必然要件嗎?

西方許多偉大的宗教師(如, Teressa 修女),爲其堅貞宗教信仰畢生服務於落後偏遠國家,甚至終生不曾再踏上自己國家的土地,或再見到自己的父母一面,也沒有承受任何不孝的質疑。佛教在中國弘傳,《父母恩重難報經》,爲先人父母的祈福懺頌法會,祭祀往生的蓮位靈牌,祈福家庭的光明燈,目璉救母的佛教故事,《地藏王本願經》對父母超拔度薦,往往都是最受歡迎的經典故事,也都是許多法友當初進入佛教信仰的重要引度因緣。

佛教當然不是反孝的宗教,但修行佛法卻也不見得和儒家的孝順完全相同。因為,儒家著重在建立社會制度的穩定發展,而佛教則是立足於人我智慧慈悲的開發。孝順當然是中國,乃至於所有國家民族,為人處世的基本美德,但是親子相處之道,卻也是深深受到國情文化,社會民情的影響,存有許多可以檢討思考的空間。

孝順,以佛法的角度審視,和儒家的說法有些相同,也有不同。佛法智慧的開展,絕對是鼓勵子女孝順父母,但卻也不見得認為必須對父母之言完全從受不逾。

儒家孝道思想的根基,並不止於對於父母生活上的照顧孝養,而是心理態度上的尊敬和不違。子遊問孝,子曰:『今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能有養。不敬,何以別乎?』《為政篇》。中國人的修身之道,開始於孝敬父母,這算是個人品德的首要條件,少了孝順這個要項就很難談到齊家治國的大事業。

若是子女和父母的想法相左不同,又該如何處理?『事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。』《里仁篇》。「幾諫」的「幾」有多種說法:有技巧,含蓄,隱忍一說;有當成動機,微細一說,也有解釋成少量,偶而,適可而止。通義來說:態度上要有技巧,不能理直氣壯,得理不讓,方法上要委婉含蓄,不可正面說。而且時機要恰當,也不能過於頻繁嘮叨。「不違不怨」正是表達儒家思想中,子女尊敬父母始終如一的態度,即便有不一樣的想法,也只能保持尊敬的心態,自認勞苦默默承受。

父母的浩天養育之恩,佛法也是認同的。類似於中國的「積善人家必有餘慶」的說法,在《增一阿含》中提到:「有此二法,令人生貧賤家,云何為二法?不孝父母、諸尊師長,亦不承事勝己者。」。不能尊敬謙卑的對待父母,師長,長輩,德行高於自己的賢達聖哲,會遭致貧賤窮苦的果報。甚至更進一步說,所作已辦的無學阿羅漢,若是對於年老氣謝的父母親眷,不能勤加奉養,「實非阿羅漢」《雜阿含102經》。可見佛法對於父母,耆老,賢能,有德之人的尊敬態度與儒家的想法實是不謀而合的。

在中阿含的《雨勢經》有個故事,在佛陀時代,摩竭陀國是個兵強馬壯的好戰國家,因為覬覦鄰邦跋耆國的富裕安康,想出兵併吞其國土和財富。有次佛陀在摩竭陀國的附近說法,摩竭陀國王知道佛陀的智慧無上,便派遣朝中大臣雨勢,來到佛陀的住所,想藉由佛陀刺探摩竭陀國的虛實。

佛陀面對大臣雨勢的問題,轉身問身旁服侍的阿難,問到摩竭陀國的社會和政治情況,而說出「七不衰法」。也就是說,如果一個國家能奉行此七種社會的規範和品德,就可以長久保持和樂太平。

「七不退法者:一曰:數相集會,講論正義,則長幼和順,法不可壞。二曰:上下和同,敬順無違,則長幼和順,法不可壞。三曰:奉法曉忌,不違制度,則長幼和順,法不可壞。四曰:若有比丘力能護眾,多諸知識,宜敬事之,則長幼和順,法不可壞。五曰:念護心意,孝敬為首,則長幼和順,法不可壞。六曰:淨修梵行,不隨欲態,則長幼和順,法不可壞。七曰:先人後己,不貪名利,則長幼和順,法不可壞。」。佛陀在此教示中,無時不提到孝敬和順,對於國家社會穩定成長的重要性,這和孔子禮運大同的孝悌思想幾近同轍。

儒家孝道首重「無違」,而其實行細目則回到生活喪葬上的禮敬態度,「生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。」,「有事,弟子服其勞」,守喪三年的具體禮教德行上面。宰我曾經質疑三年的守喪是否太久,孔子說:「予之不仁也!子生三年,然後免於父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也;予也,有三年之愛於其父母?」。嚮往社會禮制有序,孝順無違的儒家思想,由於在中國社會中賦予家庭父母絕對的權威性和決定權,卻也常會產生輕視子女為獨立個體,依老賣老,忽略子女的自由意願,強迫子女順從己意,過當控制,過度使用權力的流弊。

佛法在父母子女的相對態度上,也重視父母對子女意見的尊重,也就是平等尊重,不輕後學,不以自我為中心的「無我」相應修行之道。釋迦摩尼佛既是人子,亦是人父。佛陀出家的經過,應該大家都是耳熟能詳的,棄子離家的行徑,即便在現在傳統儒家孝道盛行的中國社會,還是頗受微詞。如果說佛陀不尊從他父親的出家行為,就是忤逆不道的不孝不倫;佛陀爲釋迦族避戰,度許多親族出家學道,甚至得道法眼,難道不也是孝道的無上體現?

佛法修行的孝道,並不只是單方向的尊重,而是不斷的依照因緣條件,學習放下自己固有僵硬的想法,這樣的修行不僅適用於子女,也適用於父母的身上。佛陀在教導他出家的兒子羅睺羅時,既沒有特殊待遇,也沒有過於寬容。年輕的羅睺羅面對佛陀時,誇稱說已是不受後有的阿羅漢,佛陀知其未到時候,便叫他教導別人「五受陰」之後再說。教導之後,羅睺羅又自誇是阿羅漢,佛陀又叫其學習教導其他方法,一再再三的教導下,羅睺羅終於証得阿羅漢果。智慧如海的佛陀,教導自己兒子的態度,仍是不輕視後學的循循善誘。若是換成中國父母,面對不大言不慚的小毛頭,不換來一陣恥笑和羞辱才怪。

也就是說,佛法中尊重別人的態度,並不只是針對權利,能力,學識,年紀比較弱小的而已,而是放諸任何社會階層的修行要件,因為恃權自傲,強人從己,正是我見的修行障礙。

不見得聽父母的話才是孝順,不聽父母的話也不見得就是不孝;孝順尊重在佛法修行上是值得讚嘆的德行,而其方式卻不僅僅只是養生送死的禮制,或是無違不怨的順服,而是不斷提升自己,甚至幫助父母,生命智慧的開展。然而,父母想要的和子女的方向常不是相同的。而相處之道便在於:相互尊重,開誠溝通。有時,必須知道的是:兒女也常是我們可以尊敬的老師。