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歷史研究与廿一世纪的佛法模式
wymba
梁兆康


本期慧訉的主题是去探討在廿一世纪的佛法模式。但是佛教中有八萬四千種法門,我们如何去選擇一个能得公允的模式呢?想到這裹我覺得我们現時的處境与加拉瑪經中所形容的加拉瑪人的困境相似。當時加拉瑪人的世界中有不少宗教師,各持其説。叫人何去何从呢?佛教中的内部矛盾其实自佛陀在世時已经存在。可以説有人的世界就有意見不合,眾議紛紛。佛教的世界没有甚么不同。従中国禅宗史來看,六祖惠能就因衣砵傳承的问题要到處流亡,否则性命難保。禅世界又如何?和政治世界一模一样,多的是權力斗争!連佛在時也和他的表兄弟提婆達多有意見不合,以致僧團分裂,而佛陀亦險些丧命。故此教内之争,自古已有。出家人亦不見得有例外。嘉陵兄在主编導言中提及最近大宝法王有关教内矛盾的呼吁,他説

“如果你因为修自己教派的法,总是想着要让自己教派的佛法兴盛,却去贬低其他教法,希望其他教法可以衰败的话,那么你就有问题了”。

從此可見教内紛爭,至今依然厳重。我们佛法現代化的工作者,應如何處理和平息教内的矛盾呢? 這是極需我们关注的!我们必先要自己對佛教歷史有落實的了解,又要了解佛教的根本教義。如果連佛陀究竟說了些什么都不很清楚,我们談何去推動佛教教育?又如何談現代化? 故此佛教教育的起点,必须是従理性、知识和証據開始。有关佛教的史實,不能以宗教情操為本。宗教是講信,而歴史是講客观的事实和以理性去推理,又對傳统和權威存疑。幸而佛陀在加拉瑪經中已经给我们一个以理性為本的求真架構。這實在是學佛人的根本權益(basic right),是其他宗教所没有的。學佛人有自由探索的福份。故此我们去追尋佛陀之所教, 是先肯定對理性和史實的尊重,而不是有賴於對傳統和權威的尊重!學佛人必须對歷史上的佛陀(historical Buddha) 有一定的了解,就正如聖經學者必须對歷史上的耶稣有一定的了解。説到最終,我们所效忠的(loyalty)是不離理性和史實。我認為這是一个佛法現代化工作者必具的根本態度。一定要有客覌的標準,否则遇到有不同意見之時,就無從决定取捨。要講理,求客覌,不以一己偏見作衡量世事的標準,這是我们的大前提。如果不講理,我们只能回到野蠻時代,以暴力去解决纷争了。

甚麽才是正法?我認為“佛教“的定义是“佛陀之所教“或“佛陀的教育“,這不一定是一種宗教。又不是各宗各派之所教。我们去了解佛教的内容,必须要先探討最早期的佛教或稱“原始佛教“。亦即未將佛陀神化和神秘化之前的简单樸實的根本佛教。這不是説較後期的佛教设有其可取之处。但是如果連佛陀原先的言教都没有清楚的了解,這就没有在教義上的基础了。故此無論何宗何派的學佛人,必须要對原始教典有一定的熟悉。當然,原始教典在佛滅後好幾百年方出現,不能確保其全然的真实性,其中又有渗入民间的神話和傳奇故事,我们對它亦要存疑。但是与大乘或金剛乘钓教典相比,原始教典的可信性的確偏高,可作为根本的参考書。我们去評定各家各説的真偽,可以以原始教典為基础。

本期的主题是廿一世紀的佛法模式。要談佛法的模式,必要先决定佛教的本质。西方佛教徒經常有問:佛究竟是哲学還是宗教?這是一个極重要的問題!如果佛教的本质是神教,則个人的修行是沒有重要性,因为脱离苦海要仗神力!反之,如果佛教是一種“心靈的教育“,則我们的著重点是个人努力而非神力。這重要問題的答案可從阿含经中尋。在加拉瑪經中,佛陀就曾説連他自己的言教,我们都需要小心求証,不應盲從。這自由探索的作風,不是一般宗教的作風。佛陀又經常說,修行人要“自依止”,要有獨立的修行人格。直至佛陀臨终之前,他有很多修為較低的弟子極悲哀,不知如何是好,每天呆呆守在佛陀身边。但是有一个比丘,名叫Dharmarama的,却不慌不忙,也不死守在佛陀身边。他每天精進地勤修覺覌四念住,期望能在佛臨终前証果。出家眾似乎都對Dharmarama有意見,認為他不虔敬。然而佛陀對他的做法却極其讚賞。法句經第三百六十四節如是説:

"一个愛慕和尊敬我的比丘應效法你(Dharmarama)。那些以鲜花、香料、和其他祭品恭奉我的人不是真的尊重我。只有那些實際如法修行的人才是真的尊敬我。“

由此可见,佛教的本质是對真理(法)的尊重和如法修行,不是去奉行宗教儀式,或是對老师的表面虔敬,更不是將佛陀本師神化!我们要表示對本師的尊重,就要依法而行--實踐八正道,又在日常生活中修覺覌,努力証果。佛陀没有我執,又不妄自尊大,他絶對不會欣赏我们對他的膜拜。以佛為神,其实就是根本地錯解佛法,又歪曲佛陀之所教。這是對他的不尊重!然而,無論大乘、小乘或全剛乘,佛教徒以佛為神的做法很常见,這是佛教现代化的工作者極需留意的。將佛教回復到原先的纯樸,又致力于佛教的非神教化和非神秘化,實在是當前急務。

處理教内的矛盾,亦是修行一方面,要講求中道。我们面对教内的矛盾,如何實踐中道立場呢?佛陀曾经説修行就像是調整絃樂器,不耍過緊,但亦不要太鬆。絃樂器無論過鬆或過緊,都會發音不調。故此我有如下提議:

1. 治學求真要嚴謹:我们對護持真理正法的態度要嚴謹, 不能馬虎苟且,亦不能因怕傷和氣,對别人的説法苟同。當然,我们和别人對話交談,要有愛心和慈悲,要“正語“。但是修行和說法不是去玩政治遊戲,又不是去譁眾取巃。 這都是不誠實或没骨氣的表現。八正道中的“正語“, 當然是包括説話要真心誠實。佛陀究竟是教了些什么,我们如何對佛教歷史有深入了解的,必然心裡明白。我们對正法教理的观点要有根據, 不能人云亦云,又不能盲信傳統和權威。這就是調絃不要過鬆。事隔了幾千年,我们實在難以㫁定什么才是史實。縱然如此,亦不能懶散。對真理的追求一如一切的科学研究,是漸進的。现時所以為是真的,可能將来被推翻,要另立新論。但是我们的基本態度是凡事存疑,凡事講証據。不魯莽下结论。這就是“緊“之一面。

2. 對他人他教的態度要寛容: 我们對别人的誤解和他宗的“不如法”或不是之處的批评, 不要過份苛刻。 别宗别派的人和我们一样, 都是人。 既然是人, 必然有人性的弱点。為什么佛教會由一个尊重真理尊重个人修行的傳统,演變為一个以佛為神又充满迷信和偶像崇拜的宗教?這是与大眾心理有关。實際上大部份的人都是没有獨立思考和獨立修行的人恪。一般人都很難有“自依止“,都希望有“他依止“。而且一般人都有一種不安全感。這心理上的不安全感促使他们去求神拜佛,希望能得到庇佑和福祉。將佛和菩萨神化,固然是將正法歪曲,但是我们也要明瞭人性的弱点。我们若要將民间的迷信引導回歸正法,必须提供有效的修行法,使人可以安心。二十一世纪的人,比起古代的中国,可以説是民智已开,教育水平亦已大大提高。故此傳授正法會比较容易。

總之,廿一世紀的佛法模式,必须要基於我们對佛教本質的了解。究竟佛教是人教還是神教?以佛為神這覌念,在中国民間巳是根深蒂固。我们佛教現代化的工作者如何可以助人回歸正法?我認為歷史教育是極其重要,我们對佛教史要有了解,對世界史亦要有了解。老一辈的佛教徒很難改变,但是年輕一軰還會聽聽理智的声音。我们若能提供史實去支持我们的立场,我们的佛法模式就容易被接受。佛教的本质是人教而非神教,我在前文已经提供從阿含经中找出的証據。现在又從印度史和世界史中再支持這个结論。如果佛陀是神不是人,我们應該在原始佛教時期就找到可供人膜拜的佛像。然而事实上在這期间中,根本沒有佛像的踪迹!以下是維基百科書有关佛教艺术史的論述:

早期印度佛教,不雕刻或繪畫釋迦牟尼的面容;佛陀是用符號來象徵的,如法輪象徵佛的「說法」、菩提樹則是代表「成道佛」、足跡則象徵「遊行佛」。佛教在印度時本來沒有藉由偶像或圖影表示釋尊;直至犍陀羅時期,大乘佛教開始流行,才有佛像的形成。

關於西元前二世紀為何沒有佛像的造作,谷響認為因佛陀相好莊嚴,不應以尋常人的型態看待;且《阿育王傳》卷2記載,弗那槃達(Puṇḍavardhana)尼乾陀(耆那教)弟子畫佛陀像令禮拜尼乾陀像,阿育王聞之大怒,於是將所有尼乾陀捕捉,加以屠殺,佛像也許因而被禁。

至于佛教如何由一个人教演變為神教,我们亦能從世界史中去了解。佛教的前身婆羅门教,固然是神衹眾多的宗教。根据印順法師的研究,大乘佛教中的眾多菩萨,很可能是從婆羅門教中的神祇演變而來。佛陀是早期印度宗教改革先锋, 他的宗教思想是化繁為簡,又漸以人文思想取代神權思想。 但佛辭世後幾世纪,佛教又“復古“,又化簡為繁了。畢竞民间的迷信思想極濃烈,無知的老百姓總是期望有神庇佑,能得安全感。此外,雖然是遠在幾千年前,印度文化与西方文化早有接触。单是阿歴山大帝的征伐,就形成印度文化与希腊文化的相遇和交流。最早的佛像的造型,是反映出希臘艺术的色彩。有关希腊文化對佛教的影响,中国佛學家呂澂先生在其著作“印度佛学源流略講“中有如下的評注:

在贵霜王朝,印度开始有佛像菩萨像的雕刻。按佛教规定,是不许雕刻佛像的,只许用佛行事做象征性的纪念,如在佛生前行过之处刻一脚印,说法处所刻一法轮或菩提树形等等。……从阿育王时代传入佛教后,逐渐也有希腊人信佛,他们原有崇拜偶像的习惯。觉得不能不有个佛像,尽管印度人不许刻像,他们那里还是刻了。

故此佛教由人教逐漸轉為神教,相信很可能是与佛教之傳入西方社会有关。根据學者研究,古希腊不但有多神教的傳統,而且自從亞历山大帝之後,更有將已故的君主當作神祗膜拜的風氣。故此人与神之間的界限巳不再分明。這可能就是佛陀由人變為神的原因。佛滅后大约六百年後,大乘佛教在印度䠇起。佛教在這時期就明显地由人教變為神教,而佛在信眾心目中的地位,亦由一个修行上的導師轉變為一位救世主了。

這一變又直接影响修行的本质。 佛法原本是講“自力“, 自“大乘“佛教出現於世, 渐趨“他力“。 而中国佛教乃大乘佛教。除了禪宗以外, 中国佛教是鼓吹“他力”的宗教, 而且出世思想濃。漢傳佛教巳有近二千年的歷史。然而在民间的中国佛教, 似乎對佛陀創教的基本精神是全然不知。又混合了很多的民間迷信,變得滿天神佛。到了中国唐朝,韓愈冒死上書唐皇,勸拒迎佛骨。 表面上看似乎是一種反佛運動。然而中国人對佛骨的崇拜, 早巳和佛陀的創教精神相違背,變成神教。膜拜佛骨不単是歪曲正法又勞民偒財,缺乏社会意義。這是我们中国人必须深思反省的一段歷史。我们现在找廿一世纪的佛法模式,相信還要老實地去面对中国佛教中的很多不如法之處。现代佛教的出路,還是要找辦法返樸歸真, 由神教再回復到落實的人教呢!