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天降祥瑞
wymba
山海會


最近拜見了不少德學俱優且有修證的法師,並與他們交換了我所提倡佛法現代化的看法。我一再表明所謂的現代化,並不是創造什麼新的教派,而是要在中國佛教裡明確指出菩薩道的修行必須要有解脫道作基礎,否則就會生出種種修行上的問題與流弊。是因為要用現代人的語言表達佛法原始的精神,所以才以「現代化」稱之。但主題仍是忠實地表達佛法。故不是自創一套,更不是立一個宗派山頭來做開山始祖。但要達到這個目的,就必須溫柔地指出流行於目前中國佛教裡諸多不正確的修行心態與知見。

有法師就對我說這樣做很可能會沒有多少用,甚至可能會令多年的朋友反目。我就笑著回答有沒有用,其實不用太計較。但我比較計較「朋友之義」。也就是如果不對朋友講真話,是為不忠。講真話如能有技巧,就不會流於意氣之爭,也就不至於反目成仇了。

世上任何的變革,都是會有人反對的。但如果怕人反對就不講真話,我就說那是一種執著,並不合乎佛法。昨日我曾當面請益的美佛會長老法曜法師,就很了解我認為菩薩道應是「不斷革命論」的說法。因為修行就是要不斷地覺觀,來革新自己的生命。而沒有「革命精神」的修行,當然也就談不上什麼修行了。

故大乘佛法的修行雖是注重信願,但佛法的信願不應流於迷信。因菩薩道的信願是和慈悲與智慧並舉的,並稱為菩薩道裡的「學佛三要」。故任何認同信願的修行而發了菩提心的人,都必須在智慧的修學上如法增上。也就是必須要有解脫道的基礎而修四念處。因四念處就是佛陀所立智慧的修行。如果只有信願而沒有智慧的修行,大乘法義裡有句話講的很好,就是「有信無智長愚痴,有智無信增邪見。」光是有信願而無智慧的修行,就會使佛法流於世間的一般宗教,也就容易變成滿腦子的神異思想。不少人看到滿天雲霞或其它美景,就會覺得是某種「神跡」的示現。但如有四念處的覺觀訓練與對緣起法義的覺知,就會見雲霞而知是見雲霞,而不會在所見之中又起了任何關於神異的「有無二見」。

如果起了,就要照見起了,並如實觀察自己為何會有此種「神異之思」。如實了解自己為何會有各種觀念上的法執,就是佛說七覺支裡的「擇法覺支」,也就是四念處裡法念處的覺觀了。

這一點都不代表修行四念處的人,就不相信菩薩示現。而是修四念處的人如果相信任何事,亦同時照見自己為何會如此相信。這就是為什麼有對四諦了解與修行的人不會那麼容易被任何的「大師」所惑,也比較不會盲從。因為有四諦修行的人會時時觀察自己的起心動念,即八正道裡的「正思維」。而這個修行和一個人的學經歷,是沒有任何關係的。

上週明修法師就曾對我說,他所知道不少在那些自稱為「真佛」者流周遭辦事的人,許多都具有博士學位。我就說人就算是能把金剛經倒背如流,若還是常常見神見鬼神神叨叨的,其實就都仍是迷人。也就都是和任何的世間迷信如出一轍的。

若菩薩行者的修行尚未見道,只有信願而智慧不足是正常的。並不是過失。但如果見到了任何的人間美景就生出神異之想,雖不是過失,但應當下覺知。如果沒有覺知,卻還「暗示他人」這是一種天降祥瑞,甚至是自己或自己的道場「有修行」或「有道」的結果,就是有過失了。這不是在覺悟眾生,而是在迷惑眾生。用這種心態來「弘揚佛法」,當然是無有是處,也更不是菩薩道的信願修行了。

迷信不迷信,不在於所迷信的東西是什麼,而是在於一心。人如果自己迷,就是見到了佛也還是會迷的。而這件事和一個人曾經修行了多少年,是無關的。