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假如我是真的——談佛法裡的迷信
wymba
苟嘉陵


般若廣場終於要討論何為迷信了。這個議題是梁兆康兄所提。我想他想講一些關於佛教裡何謂迷信的話,已經有頗長的時間了。我同意他主張這應是佛法現代化重要部份的看法,所以用本期的般若廣場來討論這個議題。但同時我也深知這個題目不只是限於佛教內,同時也應是和全人類相關的一個議題。要人類能在這個議題上達成共識,自然會是困難重重。但這並不是我們討論的目的。我們的目的仍是讓現代人了解佛法。而我也很想梳理梳理若由佛法修行的角度看,我人對迷信的態度與立場又到底為何。

講到了迷信,就不禁令我想起馬克思和孫文。因他們都是反對迷信的人。國父孫文在近代的中國歷史中,應算是不折不扣的改革者了。而他對中國人各種「崇拜偶像」的迷信,從小就是深惡痛絕。他甚至曾在青少年時期有過在關帝廟裡破壞神像的行為。他當時是以為正是因為迷信,中國才會如此地落後、不民主與貧窮。而他的這種思想,基本上和馬克思是相似的。不同之處只是因他是基督徒,故不認為基督教是迷信。但馬克思根本就以為一切的宗教都是迷信,也是人類創造了上帝。這也就是為什麼發生在近代中國的社會主義革命,會對宗教具有極大的批判性與破壞力。因馬克思、孫文及所有的共產黨,其實都把「封建迷信」視為社會進步的阻力。

佛陀在思想上其實也是人類的重要改革者,只是他並沒有直接去從事政治革命或社會改造。但改革者如不從事任何社會改造,又何以會被稱為改革者呢?這是佛法在人類文化裡的弔詭之處。佛陀應算是不折不扣的革命者,但他所革的不是任何政權或政府的命,而是革所有人類心靈的命。他指出所有的人類都因為一個原因而深陷苦惱之中。而這個原因,是所有的人類都有一個錯誤的見解與認識。

記得台灣以前有部電影的名字很有意思,叫「假如我是真的」。佛陀發現且覺悟到的,就是他看到了所有的人其實都抱持著一個「迷信」———以為我是真的。只是佛法裡沒有用這個通俗的語句,而是用了「我見」、「我執」來形容這個事實。佛陀體證了「一切法無我」與「一切法非我」,所以「我」是一個觀念,並不是實有的,也不是不變的。是因為眾生有「無明障覆」,所以世間才會有種種不公與不義。而佛陀所要破除的,就是這個「以我為真」與「以為一切法有我」的迷信。以佛法的立場看,人類的這個迷思若沒有得到糾正與變革,世上將永遠都有不公與不義。也就永遠都會有如馬克思與孫文這樣的人,要去不斷地主張或從事政治與社會革命。

這不代表佛陀就不認可,或反對任何政治與社會制度的革命。他如果反對任何東西,應是他反對暴力而提倡不殺。但他沒有反對當時印度的宗教,或批評宗教信仰就是迷信。相反地,他尊重所有的宗教。如果要說迷信,應是所有尚未「遠塵離垢,得法眼淨」的人都有迷信。只是如果沒有經佛陀指出,絕大多數的人不會知道。但就算是佛陀已經指出了,我看絕大多數的人類仍然是有著各種樣貌的迷信,包括迷信金錢、迷信權力,迷信科學,或是「適者生存」的強者哲學⋯⋯

前幾天聽慧聰法師的佛學講座,他就曾順口提到「執著就是崇拜偶像」。是因為這個原因,我以為慧聰法師確是深明佛所說法的心要。