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談善法與外道
wymba
作者:苟嘉陵
上月討論佛教與其它宗教的關係,我在文章裡提出了「一切善法皆是佛法」的大乘佛法論點。結果引起一些讀者的質疑,並懷疑基督教是否為「善法」。也希望我能對善法有所定義。另外也有人提出問題,希望瞭解該如何看待「附佛法外道」。我以為這兩點問題,都很重要,也都與人間佛教的推展相關。
首先讓我們探討甚麼是善法。我的看法是凡是對眾生有益的,都是善法。而善法的教說也不一定直接和佛法相符合。對深刻瞭解大乘法義的人而言,佛法本來就是「以大悲為上首」,不執著于任何名相。而菩薩更是能以各種不同的化身與身份出現。菩薩度眾生的目的,也就是要讓眾生能「離苦得樂」。故站在為眾生「拔苦與樂」的大悲立場,一切善法我們都看成是和佛法相應。雖然任何善法,也都有和佛所說法的不同處。善法和佛所說法的不同,在於善法提供的樂,也許不能持久。也就是所離的苦,還有可能會再來。佛法對種情形,就說是「未能究竟」。但就算是未能究竟,佛法修行人仍應對善法支持鼓勵。因為不是所有的眾生,都能體會佛所說法的深意。也不是所有的人,都有機會聽聞佛所說法。故人祇要有機會接觸善法,而得到該法的法益,那怕只有少分的喜樂,我們也該隨喜。這不是因為甚麼高深的道理,只是見到別人喜樂,我們也自然地隨喜高興而已。目前不少佛法修行人,往往動不動就說別人是「外道」,我以為正是因為本身缺少「喜的人格」造成的。
這就是我對此一論題的主要看法。就是人如果自己生命裡有喜樂,也就會同情別人的喜樂。至於別人的喜樂是不是來自佛法,沒有那麼重要。重要的是有喜樂。目前佛教內的情形,是不少人似乎認為離開了佛法,就不該有喜樂。這種想法,我看是很莫名其妙的。別人有了喜樂,無論那個喜樂來自何處,正常人該是自然地同喜,分享那個喜樂。我曾在「做個喜悅的人」一書裡說:「佛教是喜悦的宗教,而佛教徒則是世上歡喜的男人與女人。」。現在基督徒有了因信仰而生的喜樂,不少佛教徒第一個反應,就說別人的喜樂「不究竟」。然後就「暗示」那種喜樂不是真喜樂,只是一種一時的「情緒」或「狂熱」。以我的眼光來看,會覺得持這種態度的人,那裡只是狹隘?其實根本就是自身欠缺喜悅,失去了「與人同喜」的能力。別人高興,我自然該先為其高興,然後才問為何。就算其高興不能持久,但高興仍然是高興。一定要人「永遠高興」,「究竟高興」,然後才與人同喜,我看其實是一種心理的病態。佛教裡除了阿羅漢,誰又能永遠喜悅,究竟喜悅?如果大部分的佛教徒都不能,要求基督徒能永遠喜樂,豈非太過?
而誰又說任何的法如果「不究竟」,就不能有法喜道樂?就連佛法裡都有「由信所生樂」的描述,指出祇要人信仰虔誠,也能有一種樂。佛法修行人當然可以指出,這些樂都有缺點,不完美。但更重要的,是自己該有「與人同喜」的心態。就好像人也該有「與人為善」的心態一樣。這一點我覺得佛教徒自己該反省。我是覺得之所以會這樣,是因為佛教徒自己修行不足,法喜道樂不夠。才會見到別人喜樂而不能同喜。而菩薩的氣質,絕對不是這樣的。
目前的中國佛教,其實在很多地方,失去了大乘佛法的精神。佛陀本人,從來都不是那麼狹隘的。佛陀最有名的偈語,就是「我所說法,如爪上泥。我未說法,如大地土。」可見佛陀本人都從未曾以真理的唯一代言人自居,也承認世間尚有許多他所不知道的事。而現在不少佛教徒,動不動就擺出真理代言人的架勢,指出別人「不究竟」。這其實是莫名其妙的。因為就連佛法的創始者佛陀,都未曾如此驕慢。
真懂緣起的人,會知道天下沒有任何的團體,是絕對的純善。就像未成佛的人,也都有缺點一樣。但在整體上說,基督教明明對世間有極大的貢獻。多少慈善團體,幫助無家可歸者,輔導心靈受創者,或到未開發地區從事醫療救濟, 它們很多都是源自基督教。平心而論,基督教對「社會關懷」的貢獻,要遠超過其它宗教。我們身為大乘佛法的修行人,尚未解脫並沒有關係。但第一重要的,是要懂得對別人的奉獻予以讚嘆,而不是指出他的奉獻「究竟不究竟」。沒有對別人的奉獻給予該有的稱歎,就是法執。是菩薩行者的過失,也是自己欠缺「喜的人格」的表現。我頗希望大家不要以為這只是小事一件。我以為此事於修行,關係極大。
討論完善法,下面就讓我們討論「附佛法外道」。事實上佛教內有意見分歧,早就不是一天兩天了。當初部派佛教的爭論,就衍生出後來的南北傳與大小乘。當然,現在的情形更加複雜,而且似乎問題的癥結並不在法義。今天的問題當然不再是大小乘之爭,而是到底該如何判斷誰才是「外道」。
我個人的看法,是佛法的基本修行精神,應是講究「自依止,法依止,莫異依止。」注重的是獨立的修行人格。所以我主張以此為判斷外道的主要參考。如果任何佛教團體或個人,基本上不鼓勵人靠自己修行,而是要人依靠那些自稱是佛,上師、無上師,或有種種「神通」(大都待考)的人,我就說它們是外道。因為佛法的基本精神是自覺,是要人靠自己。凡是鼓勵學人依賴他,崇拜他,而「離不開他」的,就是有問題。不管其人講的法有多精妙,也不管他有多高的成就,乃至他的神通屬實,我的看法均不會改變。而且我的這個看法,也不會因有好幾萬人追隨他,就有不同。佛法不是民主投票,看誰的支持者多,就是正宗。也不是販賣商品,祇要有人買,有市場,就是佛法。凡是鼓勵崇拜,依賴心態的,依我看都是外道。
傳統佛教對這些人無法容忍,我們自然瞭解領會。但我希望傳統佛教自身,要加強法的素養與覺的能力。光是用「我是正統出家人領導的團體」為訴求,恐怕會逐漸失去說服力。這些被視為外道的團體,不單是也弄來穿同樣衣服的出家人,其主事者甚至會乾脆說自己就是佛。這種妖言惑眾的技倆雖是古已有之,但今天竟也不乏其人為其所惑,甚至也有高級知識份子側身其間,確是讓人扼腕。我所期盼於傳統佛教的,倒不是去證明這些人其實不是佛。而是應讓信眾瞭解自依止的修行道理,而知道無論此人是不是佛,其實都和我的修行無關。只有把這根本的立場守住了,傳統佛教才站得住腳。否則會吵來吵去永無了期。我常會告訴朋友們,真有正見的人,就算是釋迦佛親自來了,要給他灌頂,他都仍然會清楚明白:「開悟證果仍然要靠自己」。我自己若是執迷不悟,就算十方諸佛一時俱現,一起給我加持灌頂,也沒有辦法讓我開悟。對佛,我是感恩。但對這些勞什子的「加持」,我則絕對是「敬謝不敏」。只有當佛都惑不了你,你才不會再為這些外道所惑。這就是我的「外道觀」。修四念處至少有一個好處,就是能看出那個是道心,那個是貪心。不至於別人一說自己是佛,是「佛母」,或是甚麼「金剛」(非電影裡的)之類,馬上就六神無主,雙腿發軟地幾乎要跪下去了。修行人若心有所執,佛也是魔。心若自在無著,魔亦是佛。是佛是魔,存乎一心。祇要能善用其心,甚麼外道也奈何不了你。如若不能,你自己其實就是個「大外道」。對不?
佛法基本上肯定一切眾生都有成佛的可能性,而把每一個人當成「未來佛」。一個教授佛法的老師,並不一定必需具廣長舌相,能言善道。但一定要對佛法的這個道理有所認識,而懂得開發學人「本來的智慧」。這和老師是否是南北傳,大小乘,是男是女,出家在家,均了無關係。