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梁兆康


本期佛青慧訊的主题是由諶颷兄提議，特地探討批評在一个修行人的生命中是否有正面的價值。我们談佛教的現代化，這一个問題極需要澄清和深入了解。因为在佛教圈子中，反對批評者極多。又有不少教内的同修，認為講佛教現代化本身就是對傳統佛教的一種批評。他们以为批评就是一種攻击，又認為指出别人的缺点或過失，是違反修行的原则。這想法是對嗎？

如果我们以波利文教典作依歸，我们可以绝对肯定批評是符合佛法的。因为教典上有纪載在僧團中同修之間應如何彼此告誡。而且中国的儒家思想，朋友之间不是單説好話而已。孟子曾說：“責善，朋友之道也。“ 而從中国歷史來看，就算是在君主獨裁的制度下，仍然有忠臣冒死諫君的事例。故此，以為批評纯是負面性的，或認為只是小人的行为，其实是一種淺薄和片面的看法。當然，也不是任何人都可以随便批評他人。波利經典中就有慬重提出，批評者本身要符合五个條件：其一要自身清淨，其二要言語清淨，其三評語要出自好意而非惡意，其四批評者必须有知識和見地，其五批評者本身要守戒，否则只是偽善而已。

如果從八正道的架構去了解批評，批評應直接与“正語“和“正業“有关。批評是一種以言語文字去表达的行为。而佛陀曾為“正語“立下五个標準：

1. 這説話是否適時適地
2. 這説話是否合乎事實
3. 這説話是否出自善意和愛心（affection)
4. 這説話對事情是否有正面的影响（beneficial)
5. 這説話是温和的或是苛刻的

相信大家都會同意，如果我们依照以上五个準則去作批評，實在是很難的事。一般人批评别人的之時，大都或多或少带有点憤怒，或感到自己受了傷害，故此去批評自己認為是犯了過錯的人。在這情况下，如何能確保那批評是出自爱心，那批評的話是温和而不過苛，又對被評者有正面的影响？我们可以肯定，如果依佛陀這五个準則去批评别人，最好是等自己冷静下来再評，不要在怒火中去評。我们回想自己和配偶或家人吵架時所説的話，就會知道這五个條件極有智慧。人与人之间的衝突是難免之事，在怒氣正旺之時去批评，结果很可能是將事情弄得更糟。我们去作批評希望是對方會改善或得到幇助，不會是希望事情更惡化。這是不乎合理性的。我當初看佛陀這五个凖則，以為是太苛求。但细想之後，就悟到這是最明智的做法。而且這五標凖能將一般人日活中的“言语暴力”（verbal violence), 化為落实的修行。這其实是佛法精妙之处。當然，要實踐是很考功夫的。没有一定的修行基础，相信只是空談而已。八正道中的“正語“，又和其他七个環節大有关係。要“正語“就必须有“正念“。沒四念住的根底，如何能察觉出自己深藏的怒意或善意，又如何能出言温和及愼重？"正語“又与“正思维“有密切的关系。"正思维“是指凡事都不以自我為中心，能够出離（detached)、不執著，對人處事能持慈愛，心中没有暴力思想--無論是精神上、言语上、情感上或行为上的。我認為這“不暴力“的思想正与道家的以柔制剛原則少相呼应。世上的大小戰爭，似乎都与不能好好地溝通有关。故此不論是佛教徒与否，我们若希望自己能够在現世中有何正面的貢獻，必须要修養“非暴力的溝通“（non-violent communication）。有关這方面的修养，在西方社会中已有不少的書籍可作參考。我尤其推荐馬索、勞辛堡(Marshall Rosenberg)的經典著作，先修好“非暴力的溝通”，可以促进世界上的和平。這合乎佛教現代化的宗旨。我们不是離世修行，而是入世修行。批評本身不是一个問題，但批評不當没有善巧，或批评變成一種語言上的暴力，却有可能形成嚴重的问题。

修行不是很超然很神秘之事，又不是佛教或其他宗教的專利品。我曾多次提倡現代人修行以“正語“為本，這“正語“可算是最基本的人類教育。人是羣体的動物，“正語“就是學習如何和别人溝通。我们在日常生活中，不論有無意，都会作出不少的批评--對丈夫或妻子的批评、對兒女和其他家人的批评、對朋友的批评、對同事的批评、對政治、政客和政策的批评、對社会的批评、對宗教的批评、對某公司、组织和團体的批评。在西方国家，又有對聖經或在傳統中一向認為是神聖不可侵犯之教典教條的批评。而西方社会的進步程度、自由程度和容忍包涵性，更是以其是否能准許對宗教和一切“神聖“的人和事作批評去𧗾量。這西方社会的趨勢，又逐漸被東方社会採用，變作全球性的趨勢。故此在此事此地，我们又要捬心自問，佛教的教理是否可以接受批評？佛教的領導人是否可接受批評？佛教傳統中一般被認作是神聖而不可侵犯的東西，是否亦可以像西方社会一樣，都可以自由地去質疑和批评。如果是不可的話，原因何在？我们和西方社会有什么在本質上的不同？在我们的價值覌中，應以何事为最重要的？是真理？是自由言论和探索（free inquiry)？還是維持现狀，維護宗教權威？ 這些都是我们佛教現代化工作者所必须面对的問題。如果我们以原始佛教中佛陀對加拉瑪人的演說為依據，則我们必须肯定佛教不是一个教條主義或崇尚權威的宗教。佛陀本人生在婆羅門教的社会，對宗教特權的流弊有明確的了解。他清楚為加拉瑪人道出，精神生命不能依赖傳统或習俗，不能依赖權威，又不能人云亦云。非事都必须要親身驗証，連自己老師（包括佛陀）之所言亦不可盲信，這就是佛教對真理、對自由探索的根本態度。佛教是講理的，又是講真憑實據的。

故此，批評不單是不違背佛法修行，更是日常生活中的重要修行。認為修行人只是自修，不批評他人，是一个嚴重的謬誤。既在理論上說不通，亦不合乎實際。因为在現實生活中，對别人的批评是在所难免。一个當人父母、或是為人師表的，一定能够了解。就算是平輩，人和他人相處，亦難免有紛爭，會有互相的批评。故此學習如何去批评，其实屬於處世艺术之一環。但是佛教中的批评和一般常见的批评有異。佛教中的批评不是用来洩怒的，而是菩薩行之一種，是有改良和建设性的意義的。社会上和佛教中的領導人和其政策及制度，難免有缺点和不妥善之處。人的世界總是有瑕疵和不完滿之處，有該改革的地方。佛教中的批评是基于善意和愛心，它的目的是建设而不是破坏。佛教中的批评不是苛刻或鲁莽的，又不是自讚貶他的，而是具大菩萨的方便善巧，使對方能聽入耳。故能達成自利利他，有落實的正面作用的。佛教中的批评又和“正見“有密切的关系，因为批評别人必须自己眀瞭真理和事實之所在，不能盲目作批評。佛教中的批评又与“正業“有关。批評者必须明白自己的起心動念。不審愼的批评可能帶來片刻的快感，亦可能是一種抬高自我的工具。但是不如法的批评，很容易带来痛苦，損人又損己。如果我们了解佛教中的批评是菩萨行的表现，著重自利利他，而不是自讚毁他，我们就可為佛教現代化建立優良的批评風氣了。

最后, 譲我们談談如何接受批評。一般修行人都了解不抗拒批評的重要性。愈是無我執的人，愈是能夠接受别人的批评，愈是能從别人的批评中得到智慧去改進自己。不單自己要接受批評，自己的宗教信仰亦須接受批評。世上没有完美的宗教，因为宗教都是由人去建立和管理的。因为世上没有完美的人，故此也没有完美的宗教。而且宗教又有其歷史上的局限性，創教時的世界，一定和現今世界有很大的不同。如果以為自己的宗教信仰是完美的，是無歷史和時代的局限性的，這想法和我執有很大关係。我們心中的“我的宗教“，大部分是自我的延伸而已。不然的話，為何我们會以為佛教是“我的宗教“？為何别人批评佛教時，我们心中就老大不高興？從佛教“無我覌“來看，連這自我也是假象而已，更勿論“我的宗教“。何况任何宗教，其实都没有固定不变的特性。諸行無常，是指世上的一切東西都随着時間而變。佛教従印度佛教，變成中国佛教、西藏佛教、欧美佛教，其變化很大。又從原始佛教變成大乘佛教，變異亦很多。如果明白“缘起性空“，就不會有“純佛教“和“不變的佛教“的幻想。心中還存“我“和“我的東西“這些观念，正是不能解脱自在之因。所以言接受批評，不單是个人能接受批評，自己所喜爱的東西亦要能接受批評。

修行人應以接受他人的批评作为自己修行的一部分，用以自我改進。但這又不是說所有别人的批评都是對的，都是由於自己的不對。我認為一个成熟的人格，一方面要能善用别人的批评，另一方面又要不随便放弃自己的立场。我反覌自己的一生，就發覺隨著年記的增长，我愈是能對自己的見地和立场有信心，不會輕易放棄或更改。遭到批评時，必要了解自己不一定是错，别人又不一定是對的。沒有我執的人格，不是就沒有獨立的思想，没有自己的見地。不要人云亦云，佛陀在對加拉瑪人的演説中就有提出。佛陀提倡“自依止“，不是叫我们妄自尊大，而是説凡事必须親身考証。不成熟的人格是去博取他人的好感，所以去支持大衆都支持的，或去批评大眔都批評的。其实這不是没有我執的表现，而是没有獨立思想又没有道德勇气的表现。事實上"忠言“往往都是逆耳的，良藥大都是苦口的。修行人一定要有道德勇气，從良心去批判值得批判的世間種種不合理的事情。世上會説忠言的人不多，因为正如孔子云，世上的聰明人都很會“巧言令色“，都很忌說忠言的。說忠言，往往是吃力不討好。世人都喜欢聽好話，不喜欢聽老實話。故此説忠言的人，很多時是倒頭來被受批評。故此我们若遇到别人的批评，不要立即以為必是自己的過失，先要考累這是否由于自己的忠言直言。一个成熟的修行人的人格，不會將自己的快乐建筑在别人的讚美或評擊上。這才是没有我執的表现。一个極在乎别人對自己的評價的人，亦即很容易被人牽着鼻子走的人。成熟的修行者，一方面不固执，另一方面又不容易因世人的評價揺擺不定。

行菩萨道者，一方面不排斥别人的批评，另一方面又要憑良知和大悲心去勇於批評，不會怕失眾悦而退縮。批評其实是一種苦行，去接受批評難，去妥善地給批評亦難。故此批評是一種難度高的布施，但绝对是我们所必修的一項。