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若真修道人,不见世间过
wymba
金剛劍


道教的思想,作为中国古代哲学的重要组成部分,对中国人的影响是很大的,道教的一些观念如太极、阴阳、五行、八卦等,已经深入到中国人的生活之中,而修道的目的,求长生不老或天人合一?我想不但是修道之人的理想,也是大多数人的愿望吧?佛教从印度传入中国,在中国生根发展,一定会受到在中国土生土长的道教的影响,由此看来,佛教徒会受到道教思想的影响,也不奇怪了。在道教的代表人物中,我比较喜欢列子,他说:“可以生而生,天福也;可以死而死,天福也。可以生而不生,天罚也;可以死而不死,天罚也。”表现了一种对生命的达观。列子有一个“御风而行”的故事,我以为和般若广场本期的主题“批评”相关:

列子拜壶丘子为师之后,经过了三年时间的磨练,变成心中不敢有是非念头,口里不敢说利害得失。但这样只是赢得老师多看他一眼而已。五年之后,他又变成另一种心念是非,口言利害的心境,才勉强博得老师会心一笑。七年以后,列子已经达到从心所念而无是非对错,随口所言而无利害得失了,老师才跟他并席而坐。九年之后,任由心中所想,口中所说都不会涉及是非利害了,他便觉内外如一,体光通明,可以把眼睛当耳朵,耳朵当鼻子,鼻子当嘴巴,都没有差别。于是心神凝聚,形体消释,骨肉融化…,不知不觉随风漂浮,忽东忽西,最后也分不清是风乘列子,还是列子乘风了。

从这个故事中,可看到列子修道有成,主要是得益于没有利害得失、是非对错的观念,这是否表示道教对“批评”是持否定态度的呢?这个问题也许应该请道教的人来回答。

批评,指出别人的错误,一般来说都是很让人不愉快的,因此一些人际关系学家并不赞成对别人进行批评,认为会破坏彼此的关系,并且很难达到目的。那么佛法修行人能否对别人进行批评呢?我以为能否对别人进行批评有一个衡量标准,就是八正道中的“正语”,如果这个批评符合正语,就可以批评,如果不符合正语,当然就不可以批评。德宝法师认为检验正语的方法是在说话之前,停下来问自己:“这是真实的吗?这是和善的吗?这是有益的吗?这会伤害任何人吗?这是说某些话的恰当时间吗?”当然,一个批评要让人觉得是和善的并不容易,衡量一个批评是否真的有益也需要智慧,所以即使按德宝法师的检验方法,也是有可能犯错的。但是修行佛法首重“直心”,修行人是怎么样的感受,怎么样的看法,还是应该如实的表达。我以为批评别人容易,但面对别人的批评如何才能不恼火,是很不容易的,需要相当的智慧和修行。

六祖坛经中有一句“若真修道人,不见世间过。”有人据此便认为佛法对批评是持否定态度的。但我以为慧能是中国很有名的高僧,他是不会以为批评有其“自性”的。真懂佛法的人,不会固执的认为什么是这个人的过错,什么又是那个人的过错,而是会看到过错的“缘起”——即过错的原因。一个人会成为什么样子,为善还是为恶,主要是由他所处的环境决定的,而每一个人都是环境的一份子,整体环境的好坏,跟我们每一个人都有关系,所以严格说来,任何人犯了过错,我们每一个人也都是有责任的。不是吗?如果人心不是充斥着“我见”、“我执”,世上会有那么多的战争吗?如果人心不是常处于焦虑和不安中,世上会有那么多的暴力吗?如果不是大多数人都存着“死了就一了百了”的“断见”观念,环保的提倡和实施会这么困难吗?如果社会传媒不是大肆地渲染“性”,会有那么多人对情欲失去控制吗?这世上每一个犯错作恶的人,其实都是整体环境的牺牲品,以佛眼看来,都是甚可怜悯的。我以为“若真修道人,不见世间过。”应作这样的解释。

佛教虽然重视慈悲,但并不代表赞成对过错视而不见或者对罪犯不予惩罚,因为佛教以人为本,以人的苦痛烦恼解脱为目的,过错会造成苦痛和烦恼,如果对过错视而不见,不予批评不加惩罚,过错者便容易犯更大的过错,这和佛教的慈悲是不相应的。真正的修行人,看到别人的过错,不会认为和自己无关,他会想到自己的那一份责任和需要的努力。