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佛法的覺到底是覺什麼?
wymba
苟嘉陵


佛陀被稱為覺者。我也把佛教稱為「覺的宗教」。但佛法裡講的覺,到底是覺了些什麼呢?

大乘佛法對這個問題是有標準答案的。即佛陀的覺是「無上正等正覺」,或音譯為「阿褥波羅三藐三菩提」。但這個詞正確的含義到底是什麼呢?是覺知到苦、空、無常與無我嗎?但人為什麼應覺知到苦、空、無常與無我呢?而對這些事的覺知就是無上正等正覺嗎?人類又為何應學習佛法,以志求正覺呢?這難道和所有的宗教主張信徒應無條件地相信「某個真神」的思想,有任何本質上的不同嗎?

事實上是有很大不同的。只是因佛法流傳久遠,後來的佛法修行人逐漸把佛陀所發現的真理宗教化與神秘化了。使得原本無上正等正覺的意義,逐漸地被世人誤解了,使佛法成了人類的「另一個宗教」。世上也就有了一群因認同這個宗教,而被稱為「佛教徒」的人。好像他們也是一群「想上天堂」的人,只是把天堂叫了另一個名字———涅槃。但事實上佛法覺的真正的意義不是如此的。宗教主要的功能,是減輕人類對死亡的恐懼,藉著「永生」來達到減輕恐懼的目的。但佛所說法真實的意義,並不是藉著涅槃或淨土來減輕人的恐懼、不安與苦痛,而是指出人的苦痛真實的原因,是欠缺智慧。也就是對真相沒有能正確地了知———未解諸法實相。

所以佛法不是如馬克思所說對宗教的批評———是一種麻醉劑。也不是如嬰兒的奶嘴一般,是用來讓人得到安慰的工具。不少佛教徒雖的確是在依靠佛陀與佛法來得到安慰,但不代表佛法真實的意義就是如此。佛教徒把佛法了解或解說成宗教,實際上是把佛法矮化了。因為它實際上應負有有更高的使命,即教導眾生透過智慧的修學與提昇,來解決人類與世間的問題。

而且這一點也不是好高騖遠,或不切實際。因為佛陀不但指出了方向,而且教導了方法。方向就是人類應提昇智慧,而方法就是了解與修行解脫道———對四諦如實了知,並修習八正道與四念處。了解了也修行了,就會明白生命的真相本是因緣所生的,也就是無常、無我與空的。而這一點也不悲觀、灰色。因為徹底體證佛陀所說解脫的人,是一群快樂無比的人。他們徹底了解了生命的真相。不用進入什麼(如涅槃),或到哪裡去(如淨土或天堂),他們就很快樂。而這個人類可達到的境界,是馬克思所不知道,也是叔本華所不了解的。

但佛陀知道,也了解。他知道人類如果能有智慧,而明白生命及萬法都是無我的,世間就不會再有傲慢、歧視、凌虐與傾軋。他也了解人類如果都能通曉無常,而不再執迷於「壽者相」,就不會再誤以為「瘋狂地積累」能有任何意義。也因為徹底洞見了一切「苦」的緣起性與空性,佛陀就教導、鼓勵通曉無常與無我的人,應「發菩提心」。不要被世間一切的瘋狂、殘忍、無知與暴虐所嚇倒,也無須氣餒。佛陀要菩薩行者們有無畏於一切困頓與橫逆的大勇猛力,永不放棄對眾生的關懷,也永遠要為法界一切眾生走向解脫、喜悅而努力。

這就是佛法裡講的覺,到底是覺些什麼。而佛陀之所以被稱為覺者,對人類也實在是有著不同於宗教所能及的實質意義。