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觉悟、觉知和觉性
wymba
金刚剑


“佛陀”的意思是“觉者”,可见“觉”在佛教中是有重要意义的,但“觉”这个字很少单独使用,我们一般都是说“觉悟”、“觉知”或“觉性”等。佛教中的觉悟,我以为类似于开悟,应该是指某种非常稀有的经验,这种经验被称为“见诸法空相”(见缘起),或者见“事物的本来面目”。因为有这种经验的人极少,并且据说没有任何方法必然能让人获得这种经验,所以觉悟似乎是很难。但以我的理解,这种难并非指一般意义的难,而是因为它是“做不到”的。嘉陵兄曾说人做不到“无我”,因为“无我”是一种事实。同样道理,人也做不到觉悟,因为“缘起”和“诸法空相”也是一种事实(说它是事实已经是多余)。我们能通过努力而完成许多事情,实现许多目标,但要见“事物的本来面目”,却是需要“平常心”,任何的努力都只是“造作”。

许多佛法修行人的修行目的就是获得觉悟,但觉悟和修行的关系是什么呢?修行非得觉悟不可吗?人一旦觉悟就不再有苦了吗?觉悟是修行的终极吗?对于这些问题,却少见有人讨论。我以为佛法修行人不需要因为没有觉悟而烦恼,因为释迦佛是无可置疑的觉悟者,但他地说法如缘起、四谛和八正道,重点是放在灭苦上。

觉知是指人的自觉力,自觉力每个人都有,每个人也时常都在使用,但人类对这个和我们的生活息息相关、无比珍贵的“东西”,却很少去研究!嘉陵兄对人类文化忽视自觉力的程度,感到非常吃惊。他在《做个喜悦的人》中提到:“我并非主张知识、学问没有价值。我要指出的是当人类在分析现象时,很显然地忽略了一些很近、很直接,也很重要的部分,却几乎把全部的精力集中在一些较远,较抽象的现象上。如此发展的结果,是我们根据‘不完整’的资料研究,自然得到了不是最有效,且对人类并非最有利的研究结果。”嘉陵兄认为佛就是发现了这一个对人类而言很基本的事实,并对这一事实加以研究、了解的人。佛提出的四念处法门所依止的正是人人本来皆有的自觉力,目的则是提高人的“自觉力”。也只有当人类整体的自觉力提高到一个程度之后,才能远离“我见”和“我执”,才能让人类存在的各种问题得到真正的解决。

对于觉性,我本人是把它看作和觉知、自觉力一样的,是人的一种能力,当然也是缘起无自性的。有一些佛教资料,把觉性看作不生不灭、亘古长存之真如自体。楞严经上有名的“八还辩见”则说人的“能见性”不会产生变化,所以不生不灭。相对于这些资料,我更喜欢下面这个故事:

玄觉禅师初见慧能时,绕慧能走了三圈,举着手中的锡杖,直立慧能面前。慧能说:“和尚应该具有三千威仪,八万细行,请问你是从哪里来的,居然如此傲慢无礼?”玄觉说:“生死事大,而时间无常,我顾不了这么多。”慧能说:“你既然担心生死无常,何不体认无生的东西,了达超时间性的东西呢?”玄觉答道:“那个体认者就是无生的东西,而那了达者也就是超时间性的东西。”慧能说:“确是如此,确是如此。”这段对话结束后,玄觉按照和尚应有的威仪向慧能礼拜,然后告辞。慧能说:“为什么这样匆忙离去呢?”玄觉答道:“我根本就没动过,哪里谈得上匆忙呢?”慧能便说:“谁知道你未曾动过?”玄觉答道:“这是你自己产生的分别观念。”慧能便说:“你很体会无生的意义。”玄觉反驳道:“无生难道还有意吗?”慧能答道:“如果无意,谁能分别它呢?”玄觉的结论是:“分别也是无意造成的。”慧能答道:“这就是真理!”

以缘起的观点来看,任何事物都是不生不灭的,又岂只是觉性?无论生灭还是不生灭,都只是我们的观念而已,而我们的观念,是不是玄觉所说:“分别也是无意造成的。”呢?

修行是为了灭苦还是觉悟(开悟)呢?一个人想要觉悟,是善法欲还是执着?我又想起了一个禅故事:

一个和尚问禅师:“什么是道?”禅师答:“只在目前。”和尚问:“我为何不见?”禅师答:“因为你有‘我’的缘故,所以不见。”和尚问:“我有‘我’的缘故,所以不见,和尚见到了吗?”禅师答:“有你有我,反复展转,所以不见道。”和尚问:“如果无你无我,能见道吗?”禅师答:“如果无你无我,谁求见道呢?”