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四念處的修行是如實觀嗎?
wymba
山海會


最近看到有法友在質疑:四念處到底是不是如實觀?

我看到了以後,覺得很高興。終於有人提出這個問題了。因為這個問題無疑是重要的。而且這是佛法的修行裡一個很根本的問題,即人到底能不能知道所謂的實相。而所謂的如實觀,就是徹見諸法實相嗎?還是只是徹見「是諸法空相」呢?實相與空相有差別嗎?如果有,差別又在哪裡呢?這些問題,都是修習四念處者在知見上需要被釐清的,也都是八正道裡正知見的修學部分。否則許多修行人修了半天或者半生,也許還不知道自己其實只是在神秘主義與玄學思維的圈圈裡打轉,尚未具有正知見呢!

最主要的,是如實觀的「實」指的是事實,而不是真理。事實的意思,是它是被人用感官所「經驗到的」。而感官包括了人的「意根」,也就是我人精神與心智的器官,是六根———眼、耳、鼻、舌、身、意———之一。當一件事發生了,我們透過感官而知道,就是如實的意義。這不代表我們的眼睛,就一定能看見東西「真的顏色與樣貌」。也不代表我們的腦子,就一定能「沒有偏差地了解事物的真相與全部」。因為無論是人的眼根還是意根,都是緣起而有被制約性的。所以我們的「眼識」一定受到眼睛的健康狀況所制約。而我們的「意識」,也一定受到教育、文化與傳播媒體的影響。這就是佛陀所說緣起法對修行人切身的實際意義。

佛說六根對六塵,而產生六識的意思,也是說任何東西的「真的顏色與樣貌」是不存在的。因為任何生物的「所見」都有不同,都會被自己的感官(根)與覺知對象(塵)所決定。蜻蜓所見的「視覺的世界」(眼識界),和我們的是不一樣的。而狗所聽到的「聲音的世界」(耳識界),也和我們的大不相同。但不能說「誰的世界」就是真的,或更接近真的。因為所謂的「真的」,只是我人的自性見而已,是從來都不存在的。而且也不是等人開悟了以後就會開始存在,而是本來就不存在的。而所謂解脫道的修行,正是修行人充分了知了自己生命裡的這個事實,而不再對自己一切的「所見」與「所知」執著而「認真」。

當一個人完全了知了「自己的所見只是因緣所生的所見」,接受了「自己的所知也是因緣所生的所知」時,就不會再對自己的所見與所知升起「有無二見」。這就是了解了「是諸法空相」。修如實觀的人如果了解到這個「如實」的真義,就有了對諸法空相的了解。而這個了解不是以為自己看到了「真東西」,或是掌握了「真理」,而是徹底明白「真東西」與「真理」都只是人的「不如實見」與「不如實知」。是忽略了我人「認知」的緣起性、受制約性與有限性。

徹底了知與接受了自己生命的緣起性、受制約性與有限性的人,反而是非常快樂的。佛陀在世時的三百阿羅漢們就是。他們的快樂,常在經典裡被形容為「諸根豫悅」。因為他們不會再在六根上做「非其因緣」與「不如實」的期盼與渴望。他們徹底地接受生命,包含其中一切的因緣與生滅變化。也徹底明白這其中並沒有「真地看到」與「真地知道」這回事,因為一切都是緣起的。在宛然有的如幻生滅中,他們天天吃飯睡覺。不會去擔心今生何時結束,也不會去憂慮來生將會如何。他們的吃飯睡覺「很純粹」。曾被人形容為完全「不打妄想」的吃飯睡覺。

徹悟緣起的生命,必有喜悅與自在的生命品質。當他們知道什麼,是如實知。當他們見到什麼,是如實見。但他們不會再有對一切「真實」與「真理」的渴望與追求,而且一點也不悲觀與灰色。他們只是徹底了知一般人所謂的「真實」與「真理」,其實都只是因對佛陀所說的「因緣所生法」未充分了知而已。

而且這一點也不代表了解了這個道理與事實的人,就必定會放棄了對世間各種事物的付出與努力。

因為所謂的自在,只是指不會再對任何事物有所「執著」而已。不會再因任何事物發怒而動氣,也不會再因不明緣起而頑固地堅持己見。因為他們會徹底了知眼前任何看不慣的事物、不公與不義,都是「有因有緣世間集」。發怒與生氣只是忘失了諸法的緣起性,也都是沒有用的(futile and in vain)。

但真懂佛說緣起的人也會明白,人如果不去努力以改變世間的不公與不義,它們是不會「自己改變」的。故菩薩道的發心與行願,事實上也是建築在對「是諸法空相」更進一層的如實了知上。和佛說四念處的覺觀修行不但沒有衝突,反而是如實觀更進一步的深化。當一個人能不斷地在自己的生命因緣內為眾生做能做當作的努力,去投入與付出以轉變不公與不義,是能進一步地明白佛陀所說「有因有緣世間滅」的表現。因為任何的不公與不義都是因緣所生,也都是了無自性。

能不因「看不慣的事物」動氣而發怒,就是如實觀「本來不生」的修行。而深知任何事物都可以得到轉變,只要有恆心、耐心與毅力,也就是菩薩道如實觀諸法的「於今無滅」。

這就是四念處的修行何以是如實觀的意義。