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佛教輪迴觀的再思
wymba
梁兆康


輪廻思想在中国佛教中佔有重要的地位。其重要性不亞於基督教死後有審判的思想。两者皆為宇宙中有公義的表现。在基督教中维護公義的是有人格的上帝。在佛教中没有這“宇宙中的至高主宰“的説法,但維持公義的是這無形的“業“。而業報則是從眾生的輪廻中實現。故此,業、輪迴、道德行為、和宇宙中的公義是有緊密的关系的。如果没有輸廻,似乎宇宙中的公義也無從维持了。

據我的了解,中国佛教的輪迴思想和印度教的輪廻沒有多大不同,基本原则是善有善報、惡有惡報。若言不報,時辰未到。因为社会上惡人却活得很好的事例很多,所以必须有死後的生命之説。不然的話,世上的公平就無從去談。故此要有“不死的靈魂“之說。因为靈魂不死,所以它能接受業報。生時作恶多端的壞人,恐怕死後會随着業力,投生到畜生道、餓鬼道、阿修羅道等等。這一種報應思想,在中国社會中是根深蒂固。因为若言不報,似乎没有天埋了。當然,究竟有没有六道輪迴,我们不能用科学方法去肯定或否定,但是這説法是合乎人情的,故此受民間接受。

但是輪迴業報思想也有其不完满之處。例如在印度的種氏階級思想很强。若有人生為“低等人”,從業報的角度来看,似乎是前生做得不好的缘故。故此社会上的“不公平“,亦可從業報思想中變作公平,因为一切不能以現世所作為準,要視乎前生所作。但前生之事根本沒有可靠的方法去驗証。故此業報思想的社会效果,基本上是去肯定社会上中的階级將表面上的不公平合理化,這是業報思想的普遍流弊。佛陀在世時,他是極反對階级制度。他要為生在社会底層的人求公道。其中一个方法就是去否定評擊“靈魂轉生“之説。如果每一个人在出生時都是如白紙一張,没有任何前世積來的資本或債務,那么不同的待遇就無從合理化。要改制亦比較理直氧壯。

佛陀不單是一个宗教改革的先锋,他又是社会改革者。要明白佛教的思想,必须從宗教与社会改革两方面一同了解。我们知道佛陀的一生是要解决一个實際的問題--如何為眾生滅苦?歷史上的佛陀是對形上學没有多大的興趣。他不願意花時間与人辯論人死后的問題,因为死后之事無可驗証,只是推测而巳。但是,他的思想中其中重要的一環是“無我覌"(anatta)。這無我的的論説,其中又包括了無靈魂覌。為什么一个避談形上學的人,會花時間和精神去否定有靈魂思想,又建立一个獨特又前所未有的“無我“思想? 這是一个謎,但我認為這是和他的社会关懷有关。因为如果真的是靈魂不滅,會带着業力投胎转世,那么世上的等级和不平等,其实是冥冥中自有公道。但如無靈魂带業投胎轉世,那社会上種種不平等和歧視,就成為道德上和社会公義的問題。故此依我的看法,無我观是為社会上低下階層爭取平等和權益的哲学。

故此,要了解佛陀的言教,我们必须有一个整全的观念,就是佛陀不單是一个精神領袖,他也是社会改革者。他不是單著重精神世界,他其实極关心民生和社会公義。他的獨特創建--無我观--一方面是教人如何看破“我執“,從此達到精神的解脱。而另一方面是要根本地去動揺種氏和階級制度的基础。因为“無我“,所以無䖅魂轉生,亦無隔世的業的積累。以致社会上的婆羅门(祭司级),再没有籍口去欺壓出生於社会低層的一群。在“無我“思想的架構下,一切眾生是根本地平等的!我们不能忽视這重大的社会意義。佛陀在二千五百年前,就有如此先進的既慈悲又公正的社会思想,可算是千古第一人!直到今天,在印度還有很多出生於“不良“種氏的人,去改信佛教,就是這个原因。

可惜的是輪迴思想在民間至少有五千年的歷史,實在很難改变。而且一般人在直覺上是有我,不論是佛教徒与否,都有强烈的我執和“我“的潛意識。而且一般的有神宗教,都以有靈魂的存在為基本教義。佛陀本人亦知道他的無我覌是有違社会的主流思想,要去推广“無我“教育實在是困难重重。故此佛陀悟後曾经有一段时间在猶疑,不知是否該到世间説教。當然,佛教中有三法印,第一法印為“諸行無常”,第二法印為“諸法無我“。可知“無我“是佛教的核心教義。一个學佛人如能在理智上證無我,那就是“慧解脱”。這是逹到開悟第一关。要完全的解脱必须在潛意識中亦知道無我,這是李恆鉞教授(我们佛青會的以故導師)所言的“心解脱“。若能達到“心解脱“,那就是澈底地解脱了。故此開悟与否,其实视乎你能否證無我,證無我也就是證空。

一般人都是未開悟,没有“見空、見無我“。故此雖然佛說的無我,是佛教最獨特、最精釆之處,佛㓕後那靈魂輪迴思想又再在佛教中重現。隨著這有我思想而來的,就是果報思想。故此中国佛教中,有一个極普遍的理念,就是如果有人在今生多災多難,很可能是前世做不好,以致今生受報。他们不曉得這説法其实是完全違背佛説的“無我“,這誤解其实亦和“我執“有关。羅候羅比丘在其名著“佛陀的啟示“一書中,就有一章是詳細講述“無我覌“的真義。該章的最后,他提出一个重要的問題:既然是無我,有誰在受報?

有不少人以为,若言無我無靈魂,那是間接的否定因果論。若真心無我,我们豈不是可以胡作非为?!羅候羅比丘對這問題的答案極有智慧。他引用佛陀本人對此問题的答案。因为佛在世時早有人質疑“無我“,想籍此问题去難倒他。佛陀的答案很简短,他説:“比丘们,我曾多次教導你们,要在任何时候任何事物中是到缘起。“

二十年前我不甚了解這答案,直到最近才有省悟。佛陀不是説人在死後才無我,他的意思是無論何时,無我都是真實的。無我观不是否定因果。因为我们在现在在今生就有因果,一切我们的所作所为都有後果。我们不須爭論死後究竟還有生命存在,形上學的事情,我们無從實証。但是在日常生活中就有善果或惡果,雖然是“無我”,我們仍是會考慮和小心我们的所作所为。故此前世三生是否有存在,不是重要。因果在“無我”世界中,依然報應不爽!