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佛教中的平等觀
wymba
梁兆康


亳無疑問,佛教中的“平等覌“是佛教中的一个核心思想。無論在佛教理論上、修行上、或社会實踐上都是如此。

佛陀的生平和得道過程,相信大家都已熟能詳。佛陀是覺者,但是他究竟証悟了些什么?什么是他悟的内容?根据華嚴經的記載,佛悟後第一句就説:“奇哉! 奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執着而不能證得。” 這就是佛教平等覌的第一個意义:一切眾生皆平等,因为眾生皆有佛性。這佛性就如眾生的生有權(birth right),是眾生生來就有的。正因為他们皆有佛性,所以我們不能歧视,不能虐待。一切的生命都是值得我們的尊重,亦應歸入我们所关心,悲憫和愛䕶的圈子中。這圈子不單包括所有人類,亦延展到一切有情眾生。中国傳統佛教中的素食和放生,亦是基于這一个眾生平等的理念。我们自己不願受傷害,故此亦不想其他眾生受到傷害。由推己及人的思想,發展到不殺生、不害生、和反暴力、愛和平的思想。其实這是佛教繼承了印度教的“不害生“(ahimsa)傳統,两教皆有根深蒂固的“眾生平等“思想,凡有生命的有情眾生,都列入保䕶圈子中。因为平等,故此不加殺害之心。這一概念早在初期佛教的法句經就可見,經云:


一切皆懼死  莫不畏杖痛

恕己可為譬  勿殺勿行杖

能常安群生  不加諸楚毒

現世不逢害  後世長安隱


論語有謂:“己所不欲,勿施于人”。這說法有人稱為“黃金法則“(Golden Rule),無論古今中外都有同样的説法。而佛教的特点是將其延展到一切生物界,更加上了果報的思想。如果我们不殺害生命,我们將會受到好的果報,我们自己的生活亦可得安逸。反之,如果我们不珍惜他人的生命,我们自己的生活亦難有安逸。因为諸法缘起,所以眾生的生命都是相連的。這一个宇宙性的基本原则,我们在生態學和環境科学的覌点很容易了解,其实不玄妙,是很有科學根据的。現在我们面对的全球䁔化的危机,亦是因为我们太以人類利益為本,没有以整地球和整个生物界的利益作考慮。導致别類生物大規模滅絶,而我们人類亦難逃劫数。其实這也是我们自以为大,没有平等覌,又不尊重其他生命的惡果。故此不能如法句經所説,“後世長安穩”了。

其实佛教中的平等覌涵義很廣,不單包括了有情眾生,亦包括無情眾生。宋朝诗人蘇東坡就有詩曰:“溪聲便是廣長舌,山色豈非清淨身?夜來八萬四千偈,他日如何舉似人!” 大乘佛教教義中,佛有三身,名法身、報身、應身(亦即化身)。這“法身“就是“自性“,或稱“佛性“,亦即宇宙間無形相的真理,与印度教的“大梵天”(Brahman)和中国道家的“道”同等。金刚经云:“諸法一如“,又言“是法平等,無有高下“。法華經中又有説:“覌諸法性,猶如虚空,無有二相”。這就是佛教最根本的平等覌。這一个“法“,不是特指佛法,又与“法身“不同,是指現象界的一切事物,英文是“dharma“。包括有情及無情。三法印中的“諸法無我“,就是指這一个“法“。因为諸法無我,所以都是平等的。蘇軾所言的“山色豈非清淨身“,就是意味着大自然也是佛的化身。所謂“化身“,是指無形的法身轉化為有形相的“應身“--世間事物。在禪的傳统中,有洞山和雲巖的對話。洞山禪師曾如此説:“也大奇!也大奇!無情說法不思議。” 故此眾生平等之說,也包括自然界的種種事物,我们是可以肯定的。

正因眾生平等,所以自然界的無情物(例如大地山河),亦該列入受保护範圍中。现代人對其他的生物和大自然中的一切事物,是沒有“平等覌“的。尤其在資本主義社会,自然界只是供人利用及剝削的對象而已。其实人類對大自然的破坏和侵掠,可以算是歐洲啟蒙運動的一个黑暗面。自“啟蒙“以后,人類的科技愈來愈發達。科技的進步本身不是一个問題,真正的大问題有二。其一,是人天大戰思想的興起。現代人与古代人思想極之不同。古代人,尤其是有悠久歷史的古老文化背景的人,都和大自然有和諧的关系,都有“天人合一“的思想。中国的道家文化,印度文化,和印第安人文化都是極好的例子。從佛教談環保很容易,因为佛教的中心思想是“緣起性空“。佛家有謂:“無緣大慈,同体大悲“。因为一切世间的事和物皆是缘起,故此萬物皆是緊緊相連。所以我們對這“生命之網“(the web of life)會有悲憫心。 而中国的道家思想与此共通,道德經有云: “人法地,地法天,天法道,道法自然”。故此修道之人一向對自然界極之尊崇,大自然有極高的智慧,足以為人類的老师。而且道家又有萬物一体的了解。莊子在齊物篇有言:“天地与我共生,萬物与我為一“。故此道家和佛家是彼此呼應的,都沒有以人為宇宙中心,或認為人高於一切的傲慢。就如中国的水墨畫的構圖,一般是人溶入山水環境中,只是一个小㸃子,没有特出或誇大的。這就是表现人只是自然中一份子,不是自然的主宰。但自從“啟蒙“思想興起,這人与自然的和諧关系突然破裂。大自然好像變成現代人的仇敵,是我们要征服的對象,而科技變成了人天大戰的武器。

人天关係不協調的第二個主因是唯物主義和拜金主義的興起。啟蒙運動其中極有影嚮力的思想家亞當、史密斯(Adam Smith),是現在資本主義的始創人。资本主义的原動力是自我利益(self-interest)。當然,這“自我利益“和佛教談的“我執”及貪、瞋、癡這“三毒“是有分不開的緊密关系。资本主義社会的一切活动,都是唯利是圖。因为是以經濟掛帥,人民大眾的利益就變得愈來愈不重要。只要是有利可圖,環境的污染和平民和劳工的利益就變得不重要,更勿論其他眾生的死活和地球的可持續性(sustainability)了。利之所在,談何仁義道德?!舊社会的人以大地為母,現代人却以大地山河為搶掠的對象。在這時代中,根本没有“眾生平等“可言!在資本主義下,眾生及大自然是没有任何固有的價值,他们唯一的價值只是“利用價值”而己。 故此,自“啟蒙運動”以后,人和自然間的关系日益惡劣,而且人与人之间的关系亦趨惡劣。其实近代的帝国主義、殖民地主義、種族主义、黑奴制度和社会上的貧富日趨懸殊,也是“啟蒙運動”的副產品。因为科技發達,但道德却沉淪,一切以自我利益為出發点。故此科技容易變成去侵掠別人的武器,現今世界是一个弱肉强食的世界,那有公平可言?其次在十八、十九世纪又出現了“科学種族主义”(Scientific Racism), 將不同種族的人分等级。以白人為人類中之最高,膚色愈黑的人種,就地位愈低。在這世界覌中,黑人和美洲土著民族都和野獸無大分別。故此可以侵掠屠殺。無可疑問,任何鼓吹不平等的思識形態,都是助紂為虐的。社会上的一组人,一旦被異化或妖魔化,他们被迫害的日子必然不遠了。既然他们“不是人“,我们就不須受良心的朿縛,可以胡作非为了。

每當我談及“眾生平等“,都会有人發表異議。其反對理由可以歸纳為:眾生平等只是理論而已。在现实生活中,我们可以明確見到社会上的種種不平等--有两性間的不平等、貧与富的不平等、種族間的不平等、人与其他動物間的不平等。真正的平等是極罕見的。這又如何説?

其实現實世界中的表面不平等,是因为我们没有深覌缘起,亦没有深切了解“無我“。先談人与其他的生物是否平等。生物學中有一个奇怪的現象,就是我們細胞中多缐粒体(mitochondria), 是有它自己的遺傳因子(DNA)的。為什么?原因是大概在十億年前,線粒体本來是異類生物,给我们的身体细胞吞食了。後來線粒体變成人類身体的一部分,建立了互助合作的关系。所以在生物進化的歷史中,什么是“我“,什么是“他“,根本上是説不清楚。“我“的界限,不停在演變。若再往上推,到了未有有機体之時,更加没有“我“和“他“的分别。一切都由原子和能量演化出來。宇宙中的所有物体,都是“同根生“。我们單看一沙粒,就可以推出很多宇宙的歴史。我们细看這个“我“,看透這个假“我“,整个宇宙就呈现岀来。這就和佛經説的“一切即一,一即一切“吻合。緣起的意思,就是一切事物都是相依互存的,都是緊密相连的。何謂這个“我“,其实是抽象的假名而已。宇宙間没有獨立存在的个体。佛陀說“此生故彼生,此滅故彼滅“。没有“你“就没有“我“,没有“我“亦沒有“你“。没有顅客就沒有廠商,没有員工就没有僱主,没有人民就没有国君。這就是緣起,也是佛教中的相對論。實在是没有能獨立存在的个体。佛教中的平等覌,其实是基于緣起和無我的概念。因为要依賴其他事物,故此“平等”,都是“畢竟空“。

表面的不平等是假象。我们看自己身体上的各器官,可以有高低之分嗎?譬如頭腦和心臟之間,可以說誰是比較重要嗎?身体若缺了腦部,固然會像是没了領導,但是缺了心臟,人能活得成嗎?我们可以了解各器官雖然各有個别的職責,但是同是服务于一个身体。實在是缺一不可的。故此職責不同不代表不平等。地球上各种有情或無情眾生亦然,就如身体中的手足,各有其所長,各有其本份,但是不同不代表不平等。因为地球暧化,多種生物面臨絶種危机。如果地球上的蜜蜂突然消失,我们人类能够活得安逸嗎?中国人有一句話,説是“脣亡齒寒“,是極為生動貼切。我们活在生命的網中,若網中一成員消失,會带来不可想象的連鎖作用,影响全球的生命,正所谓牽一髮而動全身,因为生命是一个整全的系统。故此平等覌不單是一个宗教的理想,也是宇宙的真理,亦是人類自保的一个重要一課。

當然,啟蒙運動是人類文明的一个重要里程碑。但是我们不能單看它的功,而忽略了它的過。這運動带来一个人与自然為敵,要征服自然的思想是極有問題的。人本是自然的一部分。故此与自然為敵,恐怕最終受害者還是自己。佛陀在法句經有云:“戰勝自己比戰勝一千人有益”。人類沒有戰勝心内的貪嗔痴,却妄想去戰勝自然,這就是禍劫的來源。希望將來人類會將注意力集中到内心世界,這才是幸福的根本。