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对四谛、心经、知行的一些看法
wymba
金刚剑

四谛,是指苦谛、集谛、灭谛和道谛,苦谛指身心的苦恼,集谛指身心苦恼的原因,灭谛指身心苦恼的熄灭,道谛指熄灭身心苦恼的方法。四谛是佛说的修行灭苦的大原则,即任何苦的熄灭都需经过四谛。《做个喜悦的人》中用背包袱的例子来帮助人了解四谛:背包袱的人觉得累了,这就是苦谛,他发现之所以累了是因为背着个包袱,这就是集谛,他把包袱从背上放了下来,这就是道谛,现在已经不累了,这就是灭谛。我们看到有一个贯穿四谛的东西,这个东西就是“知”,也可说是“觉观”或“觉知”,正是这个知,最终导致了苦的熄灭。现在来看《心经》:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”在这里我们要注意这个“照”字,这个照就是“知”,菩萨知五蕴皆空,所以度一切苦厄,“知”也是起决定性的作用。

上期探讨了知易行难之后,我觉得自己仍有一些基本的东西没有说出来,还有一些问题需要讨论,而我对这些问题的看法,和本期的主题也不无关系。现在来看第一个问题,什么是知?什么是行?知和行有何不同?

“知”是指我们用自己的感觉器官去觉知事物,“行”是指行动,这似乎是不同的二个观念,但事实真是如此吗?我们来看知的具体表现:蓝天白云、婴儿啼哭、兰花开放等等,在这里我没有用到动词如看、听、嗅,但这并没有给我们造成理解上的困难,因为蓝天白云就是看,婴儿啼哭就是听,兰花开放就是嗅,在这里可以看到知就是行,行就是知,知行是合一的。我常会疑惑四谛为何不是苦集道灭而是苦集灭道?苦集道灭在次序上不是更合理吗?当我写到这一行,内心已经有所了解,虽然不一定正确,因为灭就是知,道就是行,知行是合一的,没有先后之分。在佛法的修行上,如果一定要去区分主体和客体,能知和所知,常易造成对自我的执着,也会妨碍到中道修行。一行法师在对《四念处经》解释上,特别提到自己对“观身如身,观受如受,观心如心,观法如法。”的理解,他认为这是指能观和所观是一体的。我以前看到《心经》开头一段,在大脑里的图像是菩萨在闭目打坐观照,但如果知就是行,行就是知,菩萨也可能是在行动,在帮助众生,一样是“照”,对不对?

现在来看第二个问题,既然知行合一,为何又说知易行难呢?我们来看看另一种知,你告诉我:“诸恶莫作,众善奉行,是佛教核心。”这是一个观念,我了解这个观念,在这里观念就是了解,了解就是观念,知行仍是合一的。但由于这只是一个观念,它只是对事实的一种描述,而不是事实本身,我会问为何诸恶莫作,众善奉行,就是佛教的核心?如果你继续向我解释:“所有的恶行中都有对自我的执着,所有的善行中都有离自我的执着,而佛教的核心就是要放下我执。”但这仍是个观念,我还是会疑惑,你继续向我演示甚深微妙之法,把我说得连连点头、心服口服、恍然大悟,但即使如此,我仍不是真正的明白,我想要真正明白,只有自己去实践,去诸恶莫作,众善奉行,对不对?知易行难,是因为这个知只是观念上的知,而不是事实上的知。如果我们只是了解四谛,却没有用四谛去指导修行,去熄灭自己的烦恼痛苦,就不是真正的知道四谛。《心经》在是“诸法空相”之后,说了好几个“不”和一大串“无”,不错,菩萨见诸法空相,便度一切苦厄,但菩萨对空相的了解,绝不仅仅是在观念上,她一定还在行动上了解,在帮助众生上了解。

现在来看第三个问题,你跟我说,他这个人不是佛,我怎么知道他说的对不对?如果他是骗子,我不是浪费了许多时间和精力吗?在佛法的修行成就上,许多聪明才智之士往往不如心思单纯之人,也许问题就在这里,因为问题太多,瞻前顾后,犹豫不决,从而真正浪费了时间和精力。对于这个问题,我以为每个人都有一定的分辨能力,如果对方完全是胡说八道,我们根本就不会去理会,如果会在心里再三思虑,便是有了几分相信,但无论是说“我不相信”或者是愿意一试,我认为都可以,就是不要犹豫不决。关键是要问自己的内心,真正想要的是什么?如果确定自己真的想要灭苦,不管是按佛讲的方法还是其他善知识的方法,都一定要实际去做而不要仅仅是停留在观念的了解上,因为真理除了通过实践来检验,并没有其它的办法,而且就算是做错了或者失败了,我们也不会一无所获,不是说失败是成功之母吗?

一个人想要真正的开悟和解脱,如果没有过去生持续的修行和福德资粮的累积,老实说是不容易的,克里希那穆提说最好三十几岁就“明白”(可能是指开悟),他说的轻描淡写,但言下之意也许是说过了这个年龄就难了。释迦佛是十九岁出家,修行十二年悟道。老克是三十岁左右解散了专门为他设立的世界明星社后开始在世界各地奔波演讲,人们评价他的演讲都是空性的流露。印顺法师在他晚年的信中说自己虽然已经老了,但内心仍沉浸在“青年”时期的喜悦之中。铃木大拙是“早年”拜禅师宗演为师,证得顿悟。一行法师未明,但二十几岁就写了《家庭日用佛法》。苟嘉陵的《做个喜悦的人》是1992年写的吧?大家看看这些人,没有超过四十岁的。我第一次真正意识到自己想要今生开悟,基本宣告无望,但奇怪我并没有感到不甘和悲伤,内心是平静的。我知道自己和世界是一体的,即使只是观念上的知道。我之所以存在,是因为世界上一切非我的东西存在,我不能独立于世界之外。A之所以是A,是因为有非A,A不能独立于非A之外。我就是世界,世界在我之中。A包含了非A,不然A不能存在。我即使在今生不能开悟,也要努力在不能开悟中得自在喜悦,我觉得这也挺好,你能同意吗?

四谛是离苦得乐的路线图,这个说法挺好,本期探讨佛说的四谛和《心经》里提到的苦集灭道是否有冲突。我以为它们当然是同一个东西,《心经》之所以说无苦集灭道,前提是见“诸法空相”。了解佛法的人,大都同意缘起和空是一个意思,它们都指向同一个“东西”(东西的说法只是方便),这个“东西”,也有人用“自性”、“本性”、“真如”等来称呼,对现代人来说,也许用“现象”这个词更为通俗。“现象”是离一切概念的,因为它不能用语言、文字、思想来完全描述,但因为我们要谈论它,要在其中生活,为了方便,所以才给它命名,名字就是观念,它已经不是“现象”本身,如果我们“见到”名字只是名字,“现象”是“现象”这个不二的法门,并不会产生任何问题,我们的问题是来自于对名字即对观念的执着。菩萨见诸法空相(“现象”),菩萨见到的这个现象,不只是我们见到的蓝天白云、树木花鸟、车辆人流这个世界,这个世界已经被我们命名,菩萨还见到了世界的未生,铃木大拙称之为般若直观,也就是悟。在这种直观中,任何观念都不能产生,当然无苦集灭道,既无苦集灭道的观念,也无苦集灭道的事实,因为所有的苦都是观念产生的,这些当然都只是我个人的猜测,因为我并没有般若直观。有人说既然这样,我们只要致力于见诸法空相就可以了,为何还要知四谛?这个道理其实很简单,因为集谛(苦恼的原因)之中,包含了对所有观念的执着,我们依四谛修行灭苦,就是正确的致力于见诸法空相。不少人都认为菩萨见诸法空相,心中应该是空荡荡的没有一物,但这会不会是我们在想当然呢?我在心经的一大串“无”中,没有看到“无慈悲”,是不是菩萨见诸法空相,心中有慈悲呢?铃木大拙曾说自己老是谈论不能谈论的东西,死后要下地狱,而我一再谈论自己不知道的东西,也许处境是更加的堪忧,但这实在不是我个人的臆测,沈家桢博士曾说过开悟之后如丧考妣,是因为看到众生处境的不堪。老克在《内修_人生的转化》中,提到思想停止之后,内心有一股非常深刻的悲流,这股悲流是因为看到人类的无知,而对这股悲流的觉知,就是慈悲。我想他们说的应该都是事实吧?不然菩萨见诸法空相,还累死累活的在世间度众生做什么