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莫做自封的菩薩
wymba
苟嘉陵

般若廣場多年來提倡佛法的現代化,一直是強調菩薩道應以解脫道做基礎。這當然就會讓傳統的大乘學人們感到納悶,而在心裡提出合理的質疑:「難道大乘佛法的菩薩道無法單獨存在,而必須依靠小乘佛法嗎?」

另外也有不少的學人會問到:「佛陀在法華經裡,不是已經很清楚地說過二乘只是通向佛果的一個過程,也是不究竟的嗎?如果是這樣,學人為什麼不可以跳過這個不究竟的暫時過程,而直接修究竟的菩薩道,直通無上菩提呢?這難道不是更合理的途徑嗎?」

這就是目前中國佛教裡最為流行,也得到大多數人認同的想法。但這種想法有疏漏,也構成了中國佛教裡修行與發展上的偏差。中國佛教如不能調整與超越這一個偏差,就無法與當今世界的整體佛教接軌。而筆者所提倡的中國佛教現代化也就是希望能幫助解決這個問題,使中國佛教重新回歸到佛法原有的修行精神。但這件事的確不易。筆者努力了三十多年,雖也有不少瞭解與同意我的法的同志,但不了解的人仍是多數。所以我們是在繼續努力。

事實上筆者並不以為菩薩道與解脫道,是兩條不同而分開的道路。但在佛法流布的因緣上,它已然被發展成兩個宛然有的傳統,而各自有其主題與特色。中國佛教的修行人大都認同自己是修行菩薩道的大乘佛教行者,而以為南傳佛教所傳的就是只顧自己解脫的小乘。但這個看法在今天,是十分值得大家反省、深思與重新檢視的。

因南傳佛法的修行人並沒有普遍地不慈悲。南傳的教典裡也不是沒有菩薩的稱謂。只是其所教導眾生的主題,是如何克服與超越人生裡的苦,也就是四諦法、八正道及四念處的修行。而一個人克服並超越人生裡的苦,不但沒有任何錯,也無所謂究竟或不究竟,反而應是所有佛法修行人修行的目的。也應是菩薩在幫助眾生解脫苦時所須具備的一種「能力」。

當一個修行人有了這種解脫苦的能力,就會有喜悅自在的生命品質,也自然就會有想幫助他人喜悅自在的心意。

是因為這個簡單的原因,菩薩道的修行須有解脫道做其基礎。也就是心有喜樂的人,才比較有可能讓他人也有喜樂。如自己仍身在許多的矛盾、掙扎與煩惱之中,自然也就不會有心力去關懷他人。這不是誰高誰低,究不究竟的問題,而只是簡單的因果法則,與真實的人性。

筆者從沒有否定過菩薩道任何的法義,也從不敢懷疑菩薩濟度一切眾生的大慈大悲與發心。但筆者確實以為中國佛法修行人喜悅的氣質不足,也就是對解脫道的瞭解與修行不夠。這個看法如果用印順法師的話來說,就是大乘不共法(一佛乘,即菩薩道)儘管崇高,但必須是建築在三乘共法(佛乘,聲聞乘,緣覺乘)的堅實基礎之上。也就是菩薩道的修行必須有至少一個程度的解脫法喜,否則無法與無上菩提相應。正如三乘共法也必須有五乘共法(佛乘,聲聞乘,緣覺乘,人乘,天乘)為其基礎,否則解脫道也會是無法成立一樣。

關於五乘共法的部份,中國佛教裡應是沒有太多疑問或爭議。因大家都瞭解因果法則,也都能確認佈施與持戒的意義。但在三乘共法上,中國的佛法修行人就顯然存有誤解。換句話說,三乘共法的主要內容是佛陀所說的解脫道,能令修行人有解脫法喜。但在後來的中國佛教裡卻生出了一種見解,以為三乘共法是「小乘」,而且是「不究竟」。於是大家就抱持了一種可以「跳過」三乘共法,而直接修行一佛乘的看法。但這種看法完全不正確,也構成了目前中國佛教裡存在的諸多問題。

因為如果沒有三乘共法的基礎,一佛乘只能變成一種浪漫與狂熱的理想主義。這也就是目前中國佛教裡頗為普遍的真實情形。大家都以為「小乘」不究竟,故無足輕重而可「略過」。但事實是菩薩道若沒有「小乘」或「二乘」的解脫道基礎,根本就無法成立。若以為自己是在「行菩薩道」,充其量也只是自封的菩薩而已!

筆者的話並不好聽,但確是事實。而這個事實不只是筆者如是說,或印順法師如是說,而是菩薩道的修行本來如是。

因菩薩道的修行是以六波羅蜜多為主軸,而六波羅蜜多須有般若方能成立。

但般若又是什麼呢?它是「能度的智慧」,也就是解脫道的修行。若要說得具體一點,它就是八正道裡正念(四念處)中的法念處,也就是七覺支裡的擇法覺支。般若波羅蜜多是「智度」,也就是只有依靠智慧,方才能度。而四念處在菩薩道的三慧學裡就是修慧。因它是佛陀所立,能讓人智慧增長的修行。

大乘佛法因以大悲為上首,希望能有更多的眾生得到佛法的利益,所以特別重視方便道的施行。但方便道施行與應用的前提是什麼呢?是般若道,也就是大乘法義裡所講的「二道五菩提」。也就是說方便道如沒有般若道做其前提與基礎,所謂的「方便」根本就無法成立。若勉強成立了,也必會因缺乏智慧而產生流弊。這就是另一個大乘法義裡菩薩道必須有般若,也就是必須有解脫道的明證了。

這並不代表人必須開悟或證果,才可以是菩薩。因為修行人只要能「發菩提心」,就是菩薩。但發菩提心是否仍然需要解脫道呢?什麼又是發菩提心呢?

不少人把「願度一切眾生」的發願,視為發菩提心。也有人把為佛教道場做義工當成發菩提心。但這些都忽略了一佛乘(即菩薩道)必須有三乘共法為其基礎的事實。否則何須曰「共」?如沒有八正道裡的緣起正見,再深再廣的發願,都只會流於浪漫的理想主義。而緣起正見是四諦法,也就是解脫道的基石。

是因為這個原因,佛教道場如果沒有法師說法,讓人瞭解緣起法義而有正見,再虔誠的熱淚盈眶都不是發菩提心。再龐然巍峨的廟宇,再多的信眾來做義工,都不代表佛法、道心與發心。

因一切的佛法與佛教,無論是何傳統與流派,都不可背離佛所開示解脫道的修行。

論解脫道是菩薩道的基礎
wymba
金刚剑

解脱道应是菩萨道的基础吗?对于这个问题,我以为是值得探讨的,因为只有经过认真的探讨和反思,才能有更深的理解。先来看看什么是解脱道,佛教的解脱是指解脱苦恼,道则是指道路,那么解脱道就是指通达解脱苦恼的道路,四谛中的道谛,就是解脱道,它被明确指为八正道。显然并非是只有解脱者(完全解脱苦恼的人),才能走在解脱道上,如果只有解脱者才能走在解脱道上,那么其他人就没有解脱的可能了。我认为,一个人只要实践八正道,就是走在解脱道上。如果我的理解没有错,那么菩萨道就是指成为菩萨的道路,同样的道理,也并非只有菩萨,才能走在菩萨道上,我个人认为,以利他(帮助别人解脱苦恼)为目的的行为,就是走在菩萨道上。那么解脱道应是菩萨道的基础吗?解脱道和菩萨道是不同的两条道路吗?如果解脱道是菩萨道的基础,这是否指要走上菩萨道之前必须走完解脱道?以下便是我经过反思之后的答案:

解脱道应是菩萨道的基础。因为:

第一,一个人如果没有走上解脱道,完全没有解脱苦恼的经验,他是不可能帮助别人解脱苦恼的,这就像有人因为不会游泳而溺水,我们要救他上岸,自己必须会游泳才有可能 。再说没有解脱苦恼经验的人,为了应付自己的苦恼,就已经精疲力尽,那还有时间精力帮助别人?即使还有时间和精力,别人也不见得肯接受他的帮助,因为缺乏身教。这就像一个秃顶的人向别人推销生发药水,无论他如何能言善辩,或者药水真的有效,都很难推销成功

第二,八正道中的正念(四念处),是解脱苦恼主要的方法,只有经常通过四念处对自己身体、感受、心的整体状态、思想观念的觉知,才能逐渐了解自己有哪些苦恼、苦恼的程度、苦恼的原因,这样才有可能解脱苦恼。解脱自己的苦恼需要觉知,帮助别人解脱苦恼也需要觉知,觉知自己和觉知他人,相对来说是觉知自己比较容易,因为直接。所以一个人如果没有觉知自己的基础,是很难去觉知他人的。

第三,解脱苦恼,别人虽然可以提供帮助,但最终还是要靠自己的。解脱道和菩萨道并不是二条不同的道路,这好比一个人走在解脱道上,他见到有人走了歧路,便过去把他带到解脱道上来,这条能把他人带到解脱道上的路,就是菩萨道,也只有能把他人带到解脱道上来的路,才能称为菩萨道,由此可见菩萨道是因解脱道而有的,解脱道是菩萨道的基础。

从上面的分析中,我认为并非一定要走完解脱道才能走菩萨道,一个人只要对解脱道有一定的了解,有能力把他人带到解脱道上来,就可以走菩萨道。

解脱道果真是菩萨道的基础嗎?
wymba
梁兆康

記得我少年時曾寫過一篇文章,是討論愛(或慈悲)和真理之間的关系的。當然,爱心和真理两者皆極具社会價值,但是两者是誰比较重要呢?作为一个成年人,我们有時要從两者中只擇其一。尤其如果我们是從事寫作,有很多時會感到两難。因为如果說真心話,可能一些人聼了會有反感。但是如果不説真心話,那豈不是故意說謊嗎?如果故意避免談别人不愛聽的說話,又多談大眾爱聽的說話,那不是譁眾取寵嗎?故意不說真心話,當然不能説是誠實的做法,亦不是很有愛心的。這一个情形,也是弘法者或傳道人經常遇到的两難。從事宗教工作的人,說話應該促进人与人間的和谐,還是盡力去為“真理“效忠呢?其次,傳教士如何能確保自己所說的確實是“真理“而不是一己的偏見呢?宗教与宗教之间的爭執,甚至是同一宗教却不同法门之間的争執,不是極之常見嗎?黨派之争,有時是導致流血事件的。這不是与宗教所標榜的慈悲恰恰相反嗎?對日本禪文化和俳句有興趣的人,大概會認識英国作家Reginald Horace Blyth。他是英国文學教授,又曾是日本皇儲的私人教師。大约一个月前,我曾在Facebook䀡上Blyth的一段很有意思的話。他説:

“基督的禪是愛心,但其智慧何在?佛陀的禪是真諦,但其人情(humanity)何在?“

這一段説話剛貼在網上,立刻有不少人回應。有些人極表赞同,亦有不少人極表反對,意見不一。這也是我意料中事。每一个人的經驗不同,故此同一段説話聽進不同人耳中,其領會必定有不同。同樣的句子,意思大有不同。我们無須要求大家都有共同的了解,各人道出自己的了解,其实已经有不少討論的價值。

本期慧訉的主题是解脱道与菩萨道之間的关系。我認為两者之间的关系,可以以基督教和佛教的不同作了解。大體説來,我同意Blyth的説法:基督教比較近似菩萨道, 因为根据基督教的教義,耶稣是為了救贖人類旳罪而被釘十字架。這可以説是大菩萨的作風。然而,基督教似乎没有提供任何令人增長智慧的途径。基督徒要效法耶稣捨已和服務人羣的精神,但是沒有智慧的捨己,比较容易出亂子。中国佛教則恰恰相反。佛教有多種令人増長智慧的方法,然而中国佛教徒似乎視情感為修行的障碍。而中国人又有一句話--“慧劍斫情絲“。在基督教教會裏,教友以兄弟姊妹相稱。有很濃的人情味。然而在寺庙中佛教的信眾之間,似乎感情很淡。相信這亦与佛教界認為感情會有碍修行的想法有关。有這種想法的修行人,又如何真的能捨己救眾生?佛教所言的慈与悲,不也是一種感情嗎?解脱道与菩萨道之間,究竟有没有基本的矛盾呢?

我个人認為解脱道与菩萨道不但沒有矛盾,而且是相輔相成的。基督教与佛教之間,亦可以互相學習,互相補足。佛陀本人就主張悲智雙運。佛教的三寶歌的歌词,亦言“大悲大智大雄力,南無佛陀耶!” 一个菩萨心腸的人,他关懷的是眾生的利益而不是一己的利益,故此貪与瞋都减弱。有如此襟懷的修行人不會以自我為中心,自然心境比較能够祥和泰然,有利于慧的修持。反過來說,一个修慧修得好而且有覺覌能力的人,能够洞察自己的起心動念,知道自己行善事的真正動機。不少人行善舉,其实真的動機是沽名钧譽。就算是存心積功德,其实亦是一種我執和貪的表现。只是變相的執着和貪而已。一个有修覺覌的人,就有一種内明,能夠了知自己的行为有多少是真正的出自悲憫心,又有多少是變相的我執。

嘉陵兄談四念處,從九零年初至今已有三十載。修四念處就是修内覌。四个念處--身、受、心、法。“身“是指身体,“受“是指感受,這两處很容易了解。但心念處和法念處則比较難。剛才說的,一个人對自己的起心動念,對自己行为的真正動機有清晰的了解,這就是心念處的功夫。其次,自己的心境是否是很輕鬆還是很執着,心中是充满了慈悲安逸和善意,還是充满了敵意、妒忌、混亂、傍徨和不安感,這都是屬於心念處的範圍,都是有关對自己的心的了解。如果口說的動機和内心的動機不協調,我们亦需察覺到。有内明的修行人能夠見到自己的虚偽和矛盾。作为一个法師、傳道人或任何神職人员,尤其要着重心念處。否则满口是慈悲和愛心,但内心却充满了貪和瞋,如此情况果真是可修菩薩道嗎?

四念處最後的一一是“法念處“,這也是一般修行人最乏了解的!一般人對名、利和感官欲樂的執着都有一定的了解。甚麽為“法念處“?法念處包括一切道德上、精神上、宗教上和知性上的東西。凡是我们可以想出來的東西都屬於“法“(dharma)。例如佛法、基督教的教條、政治思想(如资本主義、共產主義、種族主義等等)和哲学和科学思想(如唯物論、唯心論、進化論等等),通通屬於“法“。人有我執和對欲樂的執着,但是從歷史的角度看來,殺傷性最强的還是對“法“的執着!不少大屠殺和戰争,都是基于“法執“!為什么? 因为一般人多以自己崇拜的法为至高的真理。為了維護這个“真理“,不惜犧牲一切,甚至犧牲自己的性命也情愿的!心中還有一个意識,認為這就是犧牲小我,完成大我,或是將自己生命奉献给神、佛陀、等等。故此,四个念處最重要的一个,還是法念處呢!一个没有内明,但却以为自己是替天行道的人,實在是很可怕的!自己以為自己站在真理的一邊,有甚么事是不可作的?!

在公元2000年三月,教宗约望二世(John Paul II)曾為天主教教會在過去二千年來所犯的過錯特表歉意及悔改。這一次的道歉是史無前例的,又是極具歷史意义的。當時教宗說: “我们不能不承认我们兄弟間在過去,特别是在第二个千禧年中,有作過背棄福音訉息的事。”

那么教宗所指的是那些嚴重過失呢?這些過犯包括十字軍東征、大審判(The Inquisition)、活燃異端人仕、又强迫異教徒(包括美洲新大陸的土著、非洲人和印度人等)改信天主教。這些行動導致不可勝數的流血事件,但是在外表上却打著保衛真理、拯救世人的名义。自己以為自己擁有其理,又以真理或神的名义去迫害他人,藐視和貶低他人的宗教与文化,這不正是“法執“的表现嗎?基督教提倡捨已救人,而且基督教教義説耶稣為世人釘十字架贖罪。耶稣在世時,又反對以武力解决問題。但基督教一朝得勢,却以暴力去排除異己,這不是一个很大的諷刺嗎?梵蒂冈回顧過去二千年教友们曾經犯過的種種肆虐暴行時,用“為真理服务時所犯的罪“(sins committed in service of truth)一詞來形容,我们能不震憾嗎?人有了“真理“作为後台,就可以不顧一切,無法無天!這就足以証明,单說修菩萨道是绝对不足夠的。“救世人“的名堂打得愈大,出嚴重錯誤的危险就愈高。故此修菩萨道的人,必须修慧修覺覌,尤其是要在“心念處“和“法念處“下功夫!菩萨和魔王,只是一念之差而已。

當然,打著“為真理而戰“的名堂去肆虐、迫害異己的事,不单是天主教的問題。這是人類社会的共有问題。當羅候羅尊者(Walpole Rahula)寫"佛陀教了些什么“一書時,他曾説“佛教与其他宗教不同,在佛教歷史中,從来沒有灑下一滴無辜的血“。我是佛教中人,這話我當時就聽得很順耳,而且有沾沾自喜之感。我讀這書時大概是1994年,當時我在網上有一个討論小组,我曾提出這一点。有一位澳洲的女子就不赞同。她說在有佛国之稱的錫蘭卡就有佛教徒迫害異教徒的例子。當時我𣎴以為然,但最近在缅甸又有佛教徒迫害回教徒的傳聞,並且有佛教領袖在煸風点火。去年我又閱到有关印度阿育王的新史料。阿育王是在歴史上著名的賢君。據一般的了解,阿育王原本是一个残暴的国君,後來改信佛教,以佛教原則治國,又鼓励宗教与宗教間的互相包容,很受大眾爱戴。但據最新的歷史研究,阿育王似乎没有什么根本的改变。他改信佛教之後,曾經屠殺一群近似耆那教的教徒,因为這些異教徒對佛陀不敬。死亡人数至少逹數萬。故此宗教戰爭是人類共同的陋習,不是天主教或一神教之所獨有。我對教宗若望二世在千禧年年初的反省悔過極之讃嘆。似乎世上從來没有一个宗教團体有如此的勇敢認錯!他能夠低頭認错,亦就是破我執又破法執的表现!天主教中當然有慈悲濟世的本懷,但不等如教徒及其領導階層都能有自覺能力,能察觉到自己的所為与基督的愛心不相乎。

最后作一个總結:解脱道和菩萨道是可以同时共修,但是修解脱道確是要比修菩萨道更重要。一个没有内明的人,不能洞察自己的起心動念,也不明白自己行为的根本動機。更危险的是未能見到自己的法執,自以为是站在真理的一邊,替天行道。在這情况下,闖禍的機會很高。發心濟世,但結果却是傷害眾生。越南禪師釋一行曾說:“如果一个人不懂得如何去爱,很容易傷害了他所爱的人“。一个沒有覺覌能力的人只能盲目地爱,我们應以此為戒!

解脫覺悟之道與菩薩道的關系
wymba
梅塔


人們常說“條條道路通羅馬”,羅馬作為一個目標,的確可以從四面八方達到,只要那些道路的確通往羅馬 - 如果有人說只有某條通向羅馬唯一道路,人們自然是不會相信的。佛學修行的最終目的地,如同那些道路所要抵達的羅馬一般,就是解脫覺悟,而非道路兩旁的池塘、湖泊、大海、雪山或佛陀的雕像這些景象和境界,同時通向解脫覺悟的修行方法或道路,可以有很多因地制宜、因人制宜和因時制宜的選擇。

佛陀在核心教義裏反復指出(見《相應部》、《中部》和《長部》等),通過四念處的修行,實踐八正道,就是導向解脫覺悟的單向真實之道。當時佛陀的很多聖弟子,如舍利弗和目犍連就在佛陀的這一教導下修行實踐而成就達至解脫覺悟的阿羅漢果。佛陀本身在遍正覺之後,除了慈悲地遊行教化眾生包括聖弟子們外,大多數時間仍然在獨自禪修,所使用的修行之道正是修習四念處/八正道的解脫覺悟之道。後世的佛教流派把覺悟之道依各自不同的闡揚重點,人為地劃分為人天、聲聞、獨覺、菩薩和佛道,把修行的承載工具區分為種種不同的乘(如大乘和金剛乘等)。如果為了單獨地突顯自己宗派的特色而作一些名相上的劃分,似乎有其存在的必要。可是後來興起的一些宗派,在它們的經典和教義中經常斥責和貶低聲聞、獨覺的解脫覺悟之行,而極力推崇標舉菩薩成佛之道或即身成佛之道的所謂高遠理想,甚至有意制造解脫覺悟之道之外的某些修行追求和癡迷妄想,讓不少修行人以為還存在某些比解脫覺悟更高超和誘人的境界 - 佛教的流變在某些宗派的闡揚中達到了脫離佛陀根本教導、自說自話和打擊異己的匪夷所思的地步,也讓傳統佛教的目標焦點模糊,使得很多修行人從趨向解脫覺悟而轉變為追求成佛作祖和某些虛無縹緲的境界。

世尊多次在經典裏說到他在是一位菩薩,還沒有成就遍正覺之前,如何跟隨不同的老師努力學習各種修行之道,並不斷發現之前的一切修行並不能導向自己的目標,即覺悟。這些法談透露出世尊所認為的菩薩和覺悟的關系,即菩薩自有其因緣而未徹底覺悟。菩薩不過是一位走在覺悟道上、關懷他人並有誌成佛的修行者,其目標與其他修行人有所不同而已。(1)根據世界佛教學術研究的共識,上座部佛教所保存的根本經典較多保留了根本佛教(原始佛教)中的佛陀的親自教誨。上座部佛教並未象後起的大乘佛教那樣深入闡述菩薩這一修行境界特殊的含義,並未賦予菩薩在解脫覺悟之道上的特殊地位。佛、獨覺佛(辟支佛)和佛的阿羅漢弟子已經斷除貪瞋癡,到達了佛教的最終目的地 - 涅槃(圓滿覺悟),因此佛、辟支佛和阿羅漢弟子的解脫煩惱沒有差別,辟支佛和佛的阿羅漢弟子沒必要成佛,成佛不是修行人的當然目標。(2)大乘佛教著重闡揚慈悲教義重點,以為不僅自己要以成佛為目標,還要要幫助和接引其他人修行成佛,以此認為菩薩道是更進一步和不共解脫覺悟之道的修行之道,其心可謂巨大。而成佛似乎境界比解脫覺悟更為高遠,這可以從若幹大乘經典找到支持材料,而且歷代祖師大德對菩薩道的稱贊可以作為明證。大乘所演繹的菩薩道,“為了度化眾生、趣向佛道,促使眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心,生生世世為法眷屬相互增益,地地增上。在三大阿僧祇劫中,廣行六度萬行,入地後行十度波羅蜜。行菩薩道是以利樂眾生為首要之務,但在利他中又得自利。生生世世行菩薩道,永不舍棄任何一位眾生,以求眾生皆能圓成佛道。” (维基百科)(3)菩薩道是有別於解脫覺悟之道的高遠之道?非也。就象大學畢業的學人在繼續求學前行時,可選擇讀醫學院以學習救死扶傷的技能,或讀法學院以便將來投身法律事務,或讀商學院的MBA以求商務經營的未來發展,或讀研究院以求在理工文農上的更深造詣,或直接加入職場而謀求一份生計,雖然人們的世俗目標都是幸福生活一般,既然解脫覺悟是佛學修行的根本目的,菩薩道不過是修學之人根據自身情況所選擇的一種趨向成佛的修學之道而已,其本身為了解脫覺悟並不具備先天必然的高超性。菩薩道的根基還是在佛陀所教導的核心教義(四聖諦/四念處/八正道/禪修等),如同在選擇讀不同的研究院前其人要先讀大學或具有同等學力一般。拋開對核心教義的紮實修學,偏離佛陀的根本修行之道(四念處/八正道等),任何法門和修行之道不過是空中樓閣和海市蜃樓,而熱衷於這些幻想幻念的學人自然會在修行中走到其他外道之上,包括附佛外道。(4)慈悲是菩薩道才大力提倡和實踐的嗎?不是这样。慈悲(compassion)和慈愛(loving-kindness)並非菩薩道行者所獨有,甚至並非佛教所獨有,在世界上的其他宗教(如基督教)也存在此理念和實踐方法,並且任何一個有道德修養的人都會贊同慈悲和慈愛。佛陀在根本教典中深入闡述了慈愛和憐憫的意義和相應的修行方法;上座部佛教的禪師們在叢林和邊遠地區堅持隱退遠離,慈悲指導大量的禪修者深入解脫之道;佛教經典的翻譯者如菩提比丘,筆耕不輟,為根本經典的全世界傳播貢獻了等身著作和譯作,並持之以恒地帶領修行人修習慈愛禪修和護衛禪修,並主領大乘佛教的佛七活動;開印阿阇黎和道一法師等一批佛教現代化和當代佛教的倡導者周遊世界各地,利用網絡道場,為現代學佛者教導佛陀的根本教義和融合各宗派的與時俱進的內容。按照菩薩道的說法,這些修行人難道不是充滿慈悲的菩薩行者嗎?我們看到某些人只在表面大講菩薩道而貶低那些真正實踐解脫覺悟之道的修行人,滿口佛言佛語,忽視佛陀的根本教法,陷於狹隘的宗派思想攻擊佛教現代化所弘揚的佛教覺悟之道,或沈迷於名聞利養而為弘揚佛陀核心教義制造種種因緣障礙。誇誇其談高超理想而在修行實踐上不如實和實事求是的修行態度,可以休矣!

佛教現代化應該恪守佛陀所教導的解脫覺悟之道,打破佛教宗派人為分裂的籬藩,讓修行人獲得真正的修行自在和自由。我們稱贊如實的菩薩道,我們贊賞所有切實努力走在解脫覺悟之道上的修行人,因為他們才會是能夠實現覺悟、喜悅和關懷的眾生。

菩薩道與解脫道
wymba
中國佛教近百年來最重要的事,應是印順論師承續了民初太虛大師人生佛教的理念,而指出了人間佛教的方向。他寫出了極多著作,對中國佛教的影響深遠,貢獻也甚為宏巨。但許多佛友似乎尚未弄清楚一點,就是印順學說的要點包括菩薩道不但不和解脫道相衝突,而且應以解脫道為基礎。只是他表達的方式,是透過五乘共法、三乘共法與大乘不共法的架構來講,而沒有如般若廣場講得那麼直白而已。

這個架構當然合乎佛法,也合乎中國佛教的傳統———大乘菩薩道。合乎佛法是因為它沒有離開佛陀所說的戒、定、慧三學,也就是八正道的修行。五乘共法的意義,就是在指出無論一個人是修任何一乘,都不可離開「戒學」的基礎,否則就不是佛法。這個立論在法上說是很嚴正了,也被大家了解與接受。但對於三乘共法的了解,許多佛友就會有南轅北轍不同的看法了。

而這一塊,就是般若廣場所要討論的地方。因為三乘共法的主要核心是解脫道。但解脫道卻為多數的中國佛法修行人誤解,也因此而造成修行人普遍地並不瞭解佛陀所立四念處的修行。而四念處就是通向「覺」的修行。

三乘共法的真實意義,就是解脫道必須是三乘學人所共修,也必須共同體證。菩薩道如果缺了這一塊,當然就會使法的力量無法在修行人的生命裡生根。也自然就會使中國佛教所傳承的大乘法義無法真地走向世界。

歡迎大家一起討論本期的「菩薩道與解脫道」專題。一個中國佛教現代化進程上的重要議題

現代佛教團體應如何理财
wymba
梁兆康


本期慧訉的主题是由嘉陵兄提出。苟兄期望我们坦誠地表達⾃⼰對現代佛教團體應有的財富與⾦錢觀的看法。這個題⽬極複雜,因为牵連很廣,而且⼜極具爭議性和敏感度。我本人和中国⼈的佛教團體其实接触不多,以下所⾔只是一些比较籠统的印象而已。

談到“應“字,我们就必须先談目的。⻄⽅管理學中就有⼀个⼤原则,叫作“以最终目的去管理“(Management by Objective)。如果我们未明最终的目的,或者我们對最终目的没有⼀个共識,我们就無從談如何去管理。我認為這也是問题的重心。佛教⼈⼠似乎對最终目的没有⼀个大家都認同的了解。有关理财,我们可以將問題歸 纳為如下四項:

1. 團體的收入及財富的來源-- 什么才是正當的財富来源?什么不是正當的來源?

2. 團體的支出--什么才算是正當的使⽤⾦銭?

3. 團體的存在意義--這其实是最基本的問題。 因为先前提到的两項: 如何生财和如何⽤財, 都必须要以最终⽬的去衡量。

4. 團體領導的評估--我们如何去評估團體領導⼈是否理财得當? 這問題⼜是要回到以上第三点:我们團體的存在意義是什么?

如果我们對⾃⼰團體存在的意义没有⼀个共识,很容易易就會落入⼀个保守的傾向, 就是⼀種没有思维的存在,⽽一切都是守舊、 依循傳統。 因为團體没有明確的使命,領導⼈的默認位置(default position)就是只是在拼命地增加收入、減低支出,使團體的財富日增。表面上看來, 似乎領導⼈⺒盡了本份。 因为如果⼀个團體有⾜够的财富, 就容易繼續生存, 没有倒閉之憂。 但是⼀个佛教團體的存在意義,只是⼒求持續下去嗎? 佛教團體果真没有任何社会使命和宗教使命嗎?無須問責於佛陀嗎?如果這是⼀个問責於佛陀的團體,我们就必须問:如果佛陀仍在世間,他會如何使⽤財富呢?

我们反省佛陀的⼀⽣,他花的時間和精⼒最多的是在哪些地⽅?對於這个問题,我们可以毫⽆疑問地回答,佛陀最关⼼的事,不外是說法度眾⽣!既然如此,我们去評估⼀个佛教團體和它的領導,不是應以該團體在弘法事業上的貢獻去衡量嗎?

現在讓我们也談談佛教團體的收入。大約⼗年前,纽约時報刋登了 ⼀篇有关⽇本佛教前景的文章。筆者是⼀位⽇本⼈,他對日本佛教的前景不感樂覌。因为⽇本的佛教是与殯儀⾏业有密切的关系,⽽且佛教團體的收入,大部分亦是与死亡有关。日本佛教在冶喪工業 上,在歷史上看來似乎是有專利,而且很賺銭的。但到了現代社会, 佛教再不能維持這專利了,因为辦喪的工業也出現了商业競爭。在這一点上,我覺得傳統的中国佛教和傳統的日本佛教很相似。佛教寺庙的收入,有大部份是和度亡和做喪事有关的。

記得⼤約⼀年年前我曾讀過淨空法师對這现象的評語。出家⼈做佛事,為什么⼤都是指替⼈做喪事?難道佛陀的正事只是超度亡靈嗎?佛陀在世時,他有多少時間是花在度亡事情上?故此以喪事為佛事,實在是不合情理的。淨空法师認為,“佛教”的主要意思是佛陀的教育,⽽不是宗教儀式。我極同意這⼀个看法。佛陀本⼈⽣長在婆羅⾨教社會,他對宗教儀式和宗教的聖典與教條,其实都沒有視為重要。他最关⼼的, 不外是道德的實踐和教⼈離苦得樂之道。什么是佛的正事?什么是 “佛教”?我認為都是指佛陀的教育事业。

最近達賴喇嘛⼜提倡超越宗教界限的“心靈的教育“(Education of the heart),我認為正是我们這時代最需要的。⽇本⼈對佛教前景不感樂覌,因为在年青⼈心⽬中,佛教和喪事是分不開的。 但是如若將佛教視作⼀種非宗教的⼼靈教育,則佛教的前途大有新意。在美国社會中,不論是瑜伽或是正念(Mindfulness)的訓練,在教育界都廣受欢迎。

我認為佛教團體實在有“收入多元化“的必要。瑜伽班是可以收费的,静坐班也是可以收费的,⽽而且一般的有关心靈的培养講座,亦可以是收費的。佛教教育必须應時代的需要⽽逐漸多元化和適應現况。

剛才我们談及收入,現在再談支出。如何是正當的支出?在現代社会中,有不少機構的領導⼈都採⽤了一般資本家的⼼態,就是以為⼀个公司或部⻔的主管,必须盡量增加收入、减少支出。但這想法用於佛教團體是對的嗎?還是可以不顧及佛教團體的存在意義呢?我们可以肯定,⼀个機構要做事,是一定需要花錢的。⽽從事教育事业,尤其是需要財⼒的⽀持。宣传要花錢,印書籍要花錢,聘请教師要花錢,租塲地要花錢,買電腦和教育器材也要花銭。如果佛教是佛陀的教育, 這個教育事业難道就無須花錢嗎?為什么佛教的教育事業在花錢上,會与其他的事業有不同呢?

當然,佛教團體裡有不少的義⼯。但是完全采⽤義⼯,是否有礙於佛教教育的專業化,反而使其更加守舊與無創意呢?再者,在現代社会中,大部分的⼈都要努力謀生。有空閒時間去做義⼯的,難免是已经上了年纪的退休⼈士。 如果佛教组织的工作⼈员大部分都是義⼯的話,我相信會形成那组织的“偏老“現象,以致難以吸取新⾎。而佛教组织如果都變成「老⼈组织」,那不是很可悲嗎?再者,任用比较年年青的教師去做佛教教育的推廣事務,却不願意付出合理的補償,這是招攬⼈才的好方法嗎?從這角度看來,佛教主管如希望各個部門乃至⼈人都節省支出,不一定是明智的做法,亦有可能會有損於佛教教育的前途。

總之,要明⽩佛教團體應如何理财,我们就必须對佛教及其组织的使命有一个共識。有了共識,方可决定如何為妥善的收入來源、如何為正當合理的支出。我们不能逃避問題而拒絕作深切反省,因为時代和社会都轉變得很快。傳統的做法,不一定適⽤於廿一世纪的現代社会。守舊作風表⾯上似乎很安全,但很可能會令佛教被社会淘汰!

由反送中事件看佛教的金錢觀
wymba
山海會


最近香港因逃犯條例的修訂而鬧騰了幾個月的「反送中」抗議事件,看樣子已經到達強弩之末的階段了。同學的社交群組裡,有各種不同的看法與聲音。但今天看到的一個分析讓我深以為然,即有人把這次抗議事件會達到如此「強度」的原因,既不歸咎給美國的CIA或台灣的中華民國政府,也沒有把帳算在不夠民主的中國政府頭上,而是以為造成如此強度的脫序事件的根本原因,是香港自身的「既得利益階層」。

是因為他們長期以來為了自身的利益,而沒有使香港居民的住房問題得到改善,使房價不但沒有下降,反而是直線上升,才造成年輕人感覺居住在香港實是前途無望。

不少年輕人甚至把香港熱心慈善與公益的巨富們(一群大善人),視為香港會走到今天的「頭號罪犯」。因為是這一群可以發揮影響力而使香港走向平價房屋的人,沒有做他們可以做到的政治與經濟的努力,才會使年輕人感覺自己一生做牛做馬努力打拼的結果,是就連擁有一個可以躺下的一席之地的指望,都很渺茫。這才是目前香港的社會裡有如此巨大「潛在憤怒」的真正原因。但這個問題會發生在今天的香港,是非常諷刺的。

因為香港人一向很自豪於自己的現代文化水平,是華人世界裡較早接觸到現代思想與文化的地區,也是「有法治」的地方。但今天讀到的這個分析,終於讓我看到了香港的「實相」。

當一小撮人擁有大部分的財富,卻無視於其它大部份人的感受與真實的生活時,所謂的「文明」是不存在的,所謂的「法治」也是空洞的。而「政治」也就會變成只是在用所謂的「法治」來維持那一小撮人的既得利益罷了。但這一幕的劇情,不是已經在近代中國的政治舞台上早上演過了嗎?何以還會在華人世界裡最先進與文明的香港,演這場實在並不精彩的「續集」呢?可見香港的文明與華麗背後,也有貧血與蒼白啊!

般若廣場要討論佛教的金錢觀與財富觀,我就以為香港這次的反送中事件,其實是最好的一個反省實例。一個人是否慈悲,不在於他捐了多少金錢,蓋了多少醫院,或建立了多少慈善機構,而是在於他對「自己的鄰人」到底有沒有基本的感覺與關愛。當一個富人無視於鄰居的貧窮與苦痛,看不到自己周遭大多數的人連最基本的居住與溫飽都缺乏時,再多的「慈善」都不會是慈悲。因為慈悲是建築在覺知之上的。

這就是我所知道佛教的金錢觀與財富觀,而它一點也不複雜。我一直期盼於佛法的現代化,所以也深知佛教團體在金錢觀上所最需要的,其實也就是覺知。

若沒有覺知,任何「大慈大悲」或「不怕無廟,只怕無道」的口號,也同樣會是蒼白、貧血與空洞的。

我所以为的佛法金钱观
wymba
金刚剑


据说在几千年前,人类就用贝壳作为货币了,货币演化经历了实物货币、金属货币、纸币等几个阶段。货币是一个很重要的发明,它让人类可以方便的储存和交换自己劳动成果,极大的促进了社会发展。但货币经过长时间的使用,也使人忘记它只是一种媒介,而以为有其自身的价值。现在中国许多人出门就带个手机,使用手机支付,纸币都很少用了,这也许会让人重新看清货币的本质吧?

对于大多数人来说,金钱(货币)就是自己工作的报酬,通过努力工作来获取自己和家人的生活所需,是理所当然也是值得骄傲的。但也有一些人认为,即使不工作也应该得到食物、教育、住房、医疗等东西,因为我是人。佛教对此是怎么看的呢?
记得阿含经中有个故事,是说有农民看不惯出家人不事耕作,便讽刺说:“你们怎么自己不耕田种地,靠向别人乞讨为生?”佛便回答说:“我们耕种的是不一样的田。”从这个故事中,我以为可以看出佛教是肯定人应该工作的,佛认为出家人修行传道,也是一种工作,可以得到报酬。

有一些人认为自己辛勤工作得来的钱应该受到尊重,自己即使愿意拿出少部分钱给别人,也是因为慈善,而不是义务。这种思想虽然并没有错,但以佛法看来其中有自性执着。人以为工作是自己做的,赚钱的聪明才智也是自己的,所以赚的钱也只是自己的。但以佛法看来,任何工作都不是个人能够完成的,即使是人的聪明才智,也都是因缘所生而不完全是自己的

目前的社会,人们无论是从正规的教育系统,还是从电影电视等媒体中,了解到的道德观念都是利他的、自我牺牲的,“自利”的观念似乎不受重视。但人类实际的行为又如何呢?据我所见,绝大多数的人,其行为仍是依据于是否有利于自己的生命和生存,这似乎是人类的本能,也许正因为是本能,所以几乎所有的人都厌恶贫穷及其带来的不安全感,也许正因为是本能,所以我们虽然也赞美利他的牺牲精神,但却不会将它作为生活的准则。由此看来,人类的思想观念和行为显然存在矛盾,如果以佛法的观点来看,这个矛盾该如何解决?

我以为在“自利和利他”上,佛法会认为有先后次序,即先自利后利他,行菩萨道需要有解脱道为基础。因为人类天性会以自己的生命、生存为优先,如果没有解脱道基础,菩萨道是很难行的。我的看法肯定有很多人不会同意,因为目前主流是大乘佛法,大乘佛法普遍被认为是菩萨道,许多大乘教徒并没有学过原始佛法。但我以为,大乘佛法中也包含了解脱道,比如净土法门中的十善业和念佛,就包含了解脱道中正语、正业、正命、正精进和正定。

以佛法看来,“自利和利他”并不相互排斥,因为从我的角度来看你是他,从你的角度来看则我是他,人只要没有太强的自我执着,很容易便会推己及人,而能做到利益自己不以伤害他人利益为代价,佛法“自他不二”的道理也可理解为:利益自己也会利益到他人,利益他人也会利益到自己。

我想即使是慈善家,也会疑惑自己是否应该将全部财产捐献给天下的穷苦之人吧?对此我以为佛法的看法是:一个人能做多大的善行,主要决定于他的慈悲心,如果慈悲心不够,勉强去做自己做不到的事会很痛苦,佛法称之为“住相布施”,其福德也很有限。但佛法也认为人的行为会对内心产生影响,慈悲心不够也可修行布施,在自己力所能及可以接受的范围内修行布施,也会增长自己的慈悲心和福德。

佛法的目的在于解决人类的烦恼,人类和金钱的关系非常密切,因金钱而生的烦恼可说是无穷无尽,佛法对此又能提供什么帮助呢?

以我浅见,人类因金钱而生的烦恼主要是来自于对金钱的渴望,因为在人类的心目中,金钱等于安全感和快乐。而人类之所以会渴望安全感和快乐,是因为内心缺乏这种东西。如果金钱真能带来内心的安乐,我想佛法不会反对人类追求金钱,但事实并非如此。有人说金钱能买到世界上最好的眠床却买不到好睡眠,金钱能买到世界上最好的食物却买不到好胃口,可见有钱并不一定就能安乐。佛法正确的修行,是真能让人逐渐放下观念上的执着而获得内心安乐的,一个人如果有了内心的安乐,便不会有对金钱强烈的渴望,我想这就是佛法能够提供的帮助。

上面探讨了佛法的一些金钱观,请善知识批评指正。般若广场探讨佛教团体应有的财富观,我没有太多的话可说,我个人以为佛教团体拥有多少财富并不是问题,关键是要运用得当。另外,出家人专修佛法,在对待财富上应该比普通人更自在,不该表现出对金钱的渴望。

到底是在護持,還是在毀壞佛法?
wymba
苟嘉陵


對金錢與持有金錢的看法,應該也是佛法是否能現代化的關鍵議題之一。因為金錢和人類的關係密切。財富也是大部分修行人生活裡的重要部份。

到今天為止,筆者所知南傳佛教的出家人,仍在嚴守著「不捉持金錢生相與寶物」的戒律。筆者不是出家人。故不會,也不能對這件事持有任何意見。但整體的佛教與絕大多數的佛法修行人,到底應如何在現代對待金錢與財富,是實際而且需要被討論的議題。所以筆者希望所有的佛法修行人與宏教者,能以平常心和筆者一起思索與探討這個實際的議題,而毋需以為筆者是在對任何團體或個人作人身攻擊。

事實上這個議題不只是佛教現代化的議題,而且也應是全體人類的共同議題。

因為人類從農業社會以來,就存在著財富分配的問題了。人必須擁有金錢(至少微量)方能在現代社會裡生存,故獲取財物已成為人的一種本能。在當今資本主義當道的社會結構下,獲取利潤以求生存也已經是任何企業的金科玉律。故無論是個人還是企業,只要獲取財物的手段是「君子愛財,取之有道」,就是合乎法律,也是會被保護與尊敬的。但如果是這樣,這個議題還有需要被討論嗎?

筆者以為不但有需要,而且是佛法是否能現代化的關鍵因素。因為人類的貪瞋癡與戒定慧,其實都會直接體現在其金錢觀與財富觀上。

我想現代佛教最主要須表達與體現的,應是金錢並非毒蛇,擁有財富也並非罪惡。因金錢就像權力一樣,可以被用來為善或為惡。故並沒有本質上的善惡屬性。但盲目與瘋狂地積累財富,就是邪惡。

在過去共產主義的萌芽時代,擁有財富與地產的人會被視為本質性的邪惡,而被稱為「階級敵人」。他們會被打入地主與老財的「黑五類」。但在今天,人類已經見證了擁有財富和善惡是兩回事。微軟的創始人比爾·蓋茲是世界首富之一,但他所管理的慈善基金與利益眾生的數量,也同樣是舉世第一。故「有錢人」的意義,在今天已經是被重新定義了。一個人如果擁有財富,同時也能善用之,和他人共享,利益更多的眾生,在大乘法義裡是應以菩薩行者視之的。因為懂得和他人分享的人,一定也具有甚深智慧。

但如果一個富人,沒有用自己的財富去做任何關心眾生的事,而是視財如命的一毛不拔呢?這就是盲目而且瘋狂的積累行為了。就算他的財富都是合法所得,也沒有在過程裡直接傷害眾生,但若以佛法修行的角度來看,這種為富的生命雖是合法而受保護,但不合理,也不合情。若要說是否合乎佛法,就更是文不對題了。

不合理是基於緣起法義。因任何現象的存在都不是單一而有,獨立而生,而是和社會及其它種種條件相依而生的。所以任何擁有財富的人,都應對社會與其他的人類存感念之心,而升起回饋之念。如果沒有,當然是不合理,也就是智慧上的遺憾與缺陷了。

而不合情是基於最簡單的人性。世上有如此多的人,仍處於溫飽尚且不足的狀態。而一個富人卻對他們的苦痛視若無睹。這種一毛不拔的「不作為」行為,怎不令人要問問「情何以堪」?這當然也就是一個人在情感上的遺憾與缺陷了。

用盲目與瘋狂二字形容這種「有錢人」,當然是沒有言過其實的。

事實上人類如果從來都沒有過盲目與瘋狂地積累行為,這個世界就不會曾經發生過共產主義了。但盲目與瘋狂的積累行為,難道不正是源於人類的貪婪與無知嗎?而佛法修行人如果對這個實際存在於自己生命與人類歷史裡的事實沒有覺知,還能說自己懂佛法而有在修行嗎?

筆者曾說過佛教團體不應長期擁有鉅額的財富,否則是不如法的。因為財富雖並不必然是毒蛇,但它應被用於利益眾生上,而不應被任何佛教團體長期性地「持有」。私人如果坐擁巨大的財富,都曾被孔夫子指為「為富不仁」,原因就是「情何以堪」。而佛教團體如果長期地持有眾生捐獻的大筆金錢,甚至用其來「以利滾利」,卻沒有把它有效地用來弘揚佛法以利益眾生,當然不符合大乘法義。

私人企業需要營運資金,才能使企業有效地營運。但過多的現金資產,若以現代的管理與財務分析角度去看,都已經被視為管理不善了。而非營利的佛教團體如果長期坐擁大量的現金資產,又意味著什麼呢?

因前陣子在台灣發生的一些「佛教事故」,筆者才在電視的媒體採訪裡得知許多的佛教道場,事實上不只是擁有鉅額現金,甚至也都設有「投資帳戶」,而為媒體議論紛紛與詬病。當時就有佛教內比較正直的人士,站出來對這些現象做反省與批評。但就在此時,也跳出來不少傳統的衛道人士不分青紅皂白地指責批評者,說他是在毀謗正法與善知識⋯ 但給我的感覺是亂扣帽子。更有人莫名其妙地以高人的姿態出現,說:「真有修行的人,從不會批評他人⋯」對此,筆者就真地不知所云,也無話可說了。

筆者從沒有以為自己「有修行」。但儘管如此,還是要重複一個簡單的事實,即佛教團體不應長期持有鉅額資金,而應把其用於弘揚佛法,以利益眾生。否則就不符合佛法的根本精神。如果團體因人手不足,或任何其他原因而無法把金錢用於弘揚佛法,至少也應把其捐給慈善或公益團體。這樣才沒有失去正法住世的基本立場與精神。

否則,到底是在護持,還是在毀壞佛法?筆者要誠懇地伏請所有的法友同修們一起深思。

佛教與佛教團體的財富觀
wymba
記得小時候看過一則佛教故事,講兩位出家人在鄉間的路上行走,忽然在路邊出現了一塊黃金。徒弟看到了很是高興,正欲撿起來,師父就告訴他那不是黃金,而是毒蛇。於是兩個人誰也沒有撿起黃金,繼續他們的行路。

這個故事確實記載了佛陀在世時,比丘們對金錢的看法與態度。它也至今仍表現在南傳佛教出家人的戒律上。而它對修行人的意義也的確仍是一種如法的覺知,即「金錢是修行人常有的貪著對象,很容易使人喪失智慧,而作出傷害自己的事。修行人如果沒有對自己的貪婪之心有覺知,金錢就會等同於毒蛇一樣。」這個法音直到今天,對所有的佛弟子們仍是有著不可忽視的意義。

但佛法修行人在今日世界裡的金錢與財富觀,雖的確仍應以不貪為基,但如只是講究不貪,恐怕已經無法適應新時代裡人類的實際情況與需要。因為畢竟絕大多數的佛法修行人不是比丘,而有現實的經濟生活。佛法在今天如果只是教導人類不貪,但對人類的經濟生活與財富的分配與使用沒有看法,當然會是不切實際的。

本期的般若廣場,探討了佛教與佛教團體在今日世界應有的金錢與財富觀。歡迎關心佛法如何在現代能利益更多眾生的法友,一起閱讀與思索這個實際的佛教論題。